Ce Shabbat annonce la semaine la plus difficile de l'année juive, la semaine qui contient le 9 av, jour anniversaire de la destruction des 2 Temples. Ce ne sont pas seulement les règles du deuil de Jérusalem qui rendent ces temps difficiles. C'est surtout le décalage, la difficulté à ressentir ce deuil, qui nous pèse plus encore

Essayons de réfléchir à ce malaise, que révèle t-il, de quoi procède t-il ?

1) La catastrophe de la destruction du Temple est très ancienne, elle date de presque  2000 ans, depuis nous nous sommes habitués a vivre sans Temple.

2) Depuis nous avons connu d`autres épreuves, d`autres souffrances tellement dramatiques que  par la force des choses, sans même chercher a les comparer, à  les classer « H-as Vechalom », les drames plus récents  éclipsent les tragédies plus anciennes

Cette distance avec le drame de la destruction du Temple est perçue par nos Maîtres. Déjà a l`époque du Talmud, il y a 1700 ans, les Sages constataient que la douleur du Horban Habayit n'était plus vécue avec la même intensité.

«  Un idolâtre faisait la route avec un juif, vexé parce que le juif marchait plus vite que lui, il tenta de ralentir son pas. Il lui rappela la tragique destruction de Jérusalem, en étant sûr que la tristesse briserait son élan. Le juif soupira mais ne ralentit pas, c'est alors que l’'dolâtre s'écria :

 «  Mais pourtant vos rabbins disent souvent que les soupirs brisent le corps de l'homme ? ». Quelle piété, quelle foi dans les paroles de nos maîtres de la part de ce païen. !

Le juif lui répondit : « cette règle s’applique aux nouvelles  récentes et affligeantes, mais là  c'est test un fait auquel nous nous sommes déjà habitués, comme disent les gens : «  une femme qui a perdu plusieurs enfants ne pleure plus de la même façon à la disparition d'un autre enfant.»

Talmud babli Ketouvot 62

Vous voyez, je précise la référence pour que vous puissiez être sûr qu'un texte de ce genre existe ; il est évident que l'humour juif est présent dans le Talmud.

Les idolâtres avaient compris du discours des rabbins :

« Que les juifs sont littéralement paralysés par leur mémoire  historique des souffrances. »

 Le Talmud tourne en dérision cette caricature inventée par les idolâtres, du juif pleurnichard, en tout temps, à laquelle parfois ils veulent nous réduire, comme dans cette histoire, pour mieux nous doubler littéralement.

Le juif lui répond : les anciennes souffrance nous les méditons, elles sont sources de réflexion, de compassion, nous savons vivre avec. Ce qui nous brise, nous épuise ce sont les nouvelles douleurs, celles d'aujourd'hui. Et même la tragique disparition d'un enfant n'empêche pas un peuple habitué au tragique de poursuivre sa marche.

Ce texte est à mon sens, avant tout, une mise en garde  ironique, à l'encontre d'une compassion dangereuse, malveillante envers la souffrance d’'sraël.

Nous ne vous demandons pas de pleurer nos morts ! Si seulement le monde ne continuait pas à approuver le massacre de nos enfants, encore aujourd'hui tout en larmoyant sur les crimes d'hier.

Ce refus à être triste, comme cela, parce qu’on est le 9 av est sain. Il ne s’agit pas de faire du théâtre. On a forcément plus de peine pour des catastrophes contemporaines que pour des drames anciens.

Ce qui est en jeu dans le deuil de Jérusalem, c'est de faire surgir le vide dans lequel le monde a été plongé depuis la destruction du Temple.

Le Beit Hamikdach a été détruit, il y a presque 2000 ans, c'est vrai, mais il n'est toujours par reconstruit ! Le deuil de Jérusalem affirme que malgré l'effacement sur les cartes de géographie, des noms Israël, Jérusalem,malgré tout le peuple juif existe que son lieu et le lieu de son Temple existe.

Hors, c'est bien connu :

«La nature a horreur du vide », si c'était déjà vrai à l'époque d'Aristote cela n'a jamais été aussi vrai qu'aujourd'hui. La grande règle en diplomatie, en compréhension des problèmes c'est de ne tenir compte que des données physiques présentes sur le terrain. Ainsi «  HAR HABAYIT » la Montagne du Temple de Jérusalem, est appelée désormais « l'Esplanade des Mosquées », puisque sur cette esplanade, il n y a que 2 Mosquées et pas de Temple. Vous imaginez les conséquences politiques de cette conception du monde…

Mais ça c'est de la politique, ce n'est pas le plus grave ! Le plus grave c'est que notre vision du monde, elle aussi s’élabore de la même façon. Ce qui n'apparaît pas, ne compte pas. «La nature a horreur du vide » disais je, c'est encore plus visible dans nos comportements quotidiens,  où le vide, le silence, l'attente, la solitude sont devenus insupportables. Il faut du bruit, de l'image et de l'action tout le temps. Les gens ne supportent plus le silence, il est trop dérangeant, il  risque de permettre le souvenir, la prise de conscience des souffrances, des injustices et  des crimes d'hier et d'aujourd'hui. Ce silence, cette présence face à soi-même et trop dérangeante recouvrons là vite, c'est urgent !

Vive les médias, les radios, la télé diffusant de l'info continue et continuellement changeante.

Vive Internet illimité et ses surfs, ses  tchatchs sans fin.

Vive les téléphones portables qui nous procurent une occupation permanente, écoutez, communiquer, jouer et maintenant surfer.

Le jour du 9 av, nos Maîtres ont conçu une journée sans occupation c'est-à-dire  sans aliénation, sans distraction. Rien pour nous distraire du silence qui hurle : «  que l'homme est mortel, que le temps est beaucoup plus que de l'argent. »

Même l’étude de la Torah est suspecte, elle pourrait favoriser la distraction, elle pourrait nous faire oublier le drame, le gâchis de l'histoire humaine. Elle pourrait elle aussi n'être qu'occupation.

Seule l'étude des textes du deuil est permise et recommandée. L'étude nous rappelle qu'un monde différent est possible, pour lequel nous sommes convoqués depuis la Sortie d'Egypte et le Don de la Torah. Un monde qui n'oublie pas notre condition de créatures face à notre Créateur.

Etrangement, malgré le deuil, ce jour nous ne récitons pas de Tah'anounim, c'est un Moed (c'est notre fête). C'est un jour solennel où nous sommes en rendez vous avec le Maître du monde.

De cette confrontation doit naître la pensée du Retour à Son alliance, pour que s'accomplisse la promesse de la Délivrance.

Le chabbat qui précède, oriente toute cette semaine de deuil.

Il s'appelle le Chabbat de la Vision, du nom du texte d'Isaïe lu ce chabbat.

Il donne à cette semaine, dans le registre de la gravité ? du c'ur de cette vision de la destruction, le sens de l'espoir.

« Tsion sera sauvée par la Justice et ceux qui reviennent par l’entraide »

CHABBAT CHALOM

RAOUL SPIBER

Chabbat Pinhas

L’usage, la coutume, voudraient que nous nous penchions en priorité sur les louanges de Pinh’as ,cet homme qui par son acte de violence, calma la colère d’Hachem et sauva donc le peuple.

Seulement l’étude de ce passage pose plusieurs problèmes :

L’éloge de l’action violente est dangereuse, elle peut encourager les passages à l’acte, les plus criminels possibles.  On peut trouver, aujourdhui,  des commentaires  sur le geste de Pinhas qui sont autant de véritables appels au meurtre. Il y a un attrait particulier, une sorte de fascination dangereuse pour ces justiciers hors la loi, qui seuls contre tous rétablissent la justice, devenant ainsi les champions de D.ieu contre tout et n’importe quoi. On a ainsi comparé Pinh’as à Barouh’ Goldstein, à Ygal Amir et aujourd’hui à Julien Souffir.

Bien que Pinh’as en tuant Zimri ait sauvé le peuple juif de la colère d’ Hachem qui déjà, décimait le peuple, le Talmud rappelle :

« Le geste de Pinh’as relève d’une loi qu’il est interdit d’enseigner » (Sanhedrin 82)

Méfiez vous des pieuses invitations au fanatisme, qui se servent de l’alibi de Pinh’as.

Je pense en premier lieu aux adolescents, (cela commence de plus en plus tôt, cela finit de plus en plus tard) qui sont en quête de sensationnel,  cherchant, adoptant des comportements à risque, des actions dangereuses pour se sentir exister.

Le héros c’est celui qui sait se dominer. C’est celui qui prend des risques pour sauver la vie, pour la protéger. C’est celui qui sait dire non malgré les autres, malgré la mode.

Refuser de conduire en état d’ébriété, refuser de dépasser la vitesse autorisée, de respecter les règles de sécurité c’est difficile c’est héroïque parce que le voisinage le monde qui nous entoure dénigre cette prudence comme autant de précautions inutiles, ridicules.

Du côté des parents , refuser de donner les clés du véhicule quand l’enfant qui le réclame n’a pas le droit, ne peut pas conduire, c’est difficile. Tout le monde le fait.

Résister, pour ne rien avoir fait de tragique, pour ne pas être un criminel, malgré le regard des autres, malgré la mode, malgré l’esprit du temps, c’est héroïque.

L’héroïsme véritable s’accomplit au quotidien, dans des actions sans éclats. Il s’oppose courageusement aux modes, à l’orgueil qui exposent les vies humaines au drame.

Après coup, « lo alinou » quand le malheur est arrivé , toutes les fausses réponses  sont balayées par le drame. Il n ‘y a plus de réponse.

Peut être que certains seront choqués par mon texte :

« Quoi, l’héroïsme avec la sécurité routière ?

Pinhas pour nous apprendre à respecter le code de la route ? ».

Pinh’as a risqué lui aussi sa vie, il a combattu le Yetser Hara de son temps, la mode de son époque, pour faire triompher la volonté de Celui qui nous a confié la vie

Nous trouverons peut être ici, le point commun entre tous les grands personnages de cette Paracha :

-         Pinh’as

-         Les fils de Korah’ qui ne sont pas morts. C’est un scoop, non !  Quand ils ont perçu que l’orgueil était présent dans la belle cause de leur père, ils se sont séparés.

-         Les filles de Tselofrad, sereines, confiantes dans la justice d’ Hachem ,mais réclamant avec respect, avec dignité leurs droits et ceux de leur père.

Ils ont tous choisis de lutter pour un monde plus juste, en s’opposant aux effets de mode et aux tentations nées de l’orgueil.

Qu’ Hakadoch barouh’ Hou nous donne la force de vaincre nos Yetsarim et nos mauvaises habitudes ; pour que nos maisons soient toujours des demeures de joie et de serenité ! Amen !

CHABBAT CHALOM

CHABBAT H’OUKAT

Les personnages principaux des Parachiot précédentes décèdent au cours de cette Paracha. Nous sommes au bout de cette traversée du désert qui dura donc 40 ans. La semaine encore , nous apprenions comment Moché et Aharon faisaient face à la colère des Benei Israël et cette semaine nous apprenons leur disparition. Nous en avons déjà parlé , entre ces 2 parachiot 38 ans de « Chtikat Hadibour », de silence de la parole divine.

Le point commun entre tous ces évènements c’est : «  la mort ». L’être humain si puissant, si intelligent, si efficace, est conscient de sa finitude: il est mortel. Cette prise de conscience engendre une crise , une douleur, un désespoir qui est aussi un des moteurs de la pensée, de l’étude et de la recherche.

La paracha situe précisément à cette transition, à ce passage des générations le thème de la « vache rousse », dont nous avons déjà parlé à l’occasion de Chabbat Parah.

Comment continuer, comment reprendre la marche, quand les géants qui nous accompagnèrent ne sont plus avec nous ?

C’est simple , cela parait impossible à cette nouvelle génération.

Myriam meurt et le peuple a soif, il ne bénéficie plus de la source de Myriam qui les accompagnait dans tous leurs déplacements.

Aharon meurt et le peuple est aussitôt vulnérable, il n’est plus protégé par les nuées de gloire qui les protégeaient de tous leurs ennemis.

Sans ces Tsadikim on ne peut pas vivre.

Le Midrach Bamidbar Rabbah décrit le désespoir d’Israël :

« A la mort d’Aharon, le peuple, attaqué par le roi de Arad, réalise que depuis la mort d’Aharon, il n’est plus protégé par les nuées de gloire » alors, rajoute le Midrach : « il retourne vers l’Egypte ! ».

Fin de la glorieuse épopée, au terme des 40 ans de vie dans le désert, aux portes d’Erets Israël , la nouvelle génération désespère elle aussi.

Mais pourtant, me diriez vous, nous connaissons le Tanah’, nous savons que l’aventure du peuple juif ne s’achève pas sur un retour en Egypte, que veut dire ce Midrach ?

L’aventure du peuple juif a bien sûr une suite, il triomphera de ses peurs et entrera majestueusement en Erets Israël mais le Midrach nous enseigne que cette poursuite du projet de la Sortie d’Egypte ne coule pas de source.

Il faudra combattre : la tribu de Levy, celle qui s’est déjà opposée à l’idolâtrie et au retour en Egypte au moment de la faute du veau d’or, au prix d’un immense effort luttera de nouveau et ramènera le peuple juif de sa « fuite » vers l’Egypte, alors que celui-ci a déjà reculé de huit étapes (de HOR HAHAR à MOSERA).

Cette tribu aurait due être plus démunie encore que les autres , elle est plus que toutes, fragilisée par la mort de Aharon, le chef des Levyim.

Les levyim ont compris un des enseignements de la paracha de la vache rousse et ils l’enseignent à tout le peuple et redonnent le courage et l’espoir à toutes les tribus:

«  C’est cela la Torah : un homme meurt dans sa tente.. »

La Torah éternelle donne sens , donne de la valeur aux actes des hommes qui ainsi l’accomplissent dans leur existence de mortels, elle accompagne ces combats de tous les jours et alors la même Providence, qui a protégé et soutenu les Tsadikim de la première génération , les pionniers, ne peut abandonner ceux qui prennent en charge la suite.

-Myriam, c’était l’héroïsme et le sacrifice de soi, bravant les décrets de Pharaon, elle sauve elle soigne ses enfants condamnés à mort. Pendant cette période terrible, elle convaincra son père Amram (et tout le peuple, qui suivra son exemple) de reprendre malgré toutes les horreurs de l’esclavage, sa vie conjugale pour qu’une nouvelle génération puisse naître, pour que la délivrance puisse se produire.

-Myriam, c’est cette source de joie et de confiance qui prend dans ses bagages, au moment de la Sortie d’Egypte, un tambourin, anticipant déjà les joies futures. Elle a lutté contre la mort du peuple, elle lui a apporté le courage et la joie par son mérite , une source d’eau apaisera leur soif dans le désert.

Aharon, celui pour qui les nuées de gloire entouraient les enfants d’Israël :

Celui qui aimait le Chalom et le poursuivait, celui qui au prix de sa vie combat les disputes, les conflits de partis, a unifié le camp d’Israël, cette unité entoure le peuple juif d’une protection de gloire qui le rend invulnérable.

Notre génération , chaque génération peut et doit produire ses Moché, ses Aharon et ses Myriam ; afin que le Peuple Juif puisse poursuivre sa marche accompagné de leurs vertus, jusqu’à la venue du Machiah’ « Bimhera Beyameinou », au plus vite, Amen !

Chabbat Chalom

Raoul Spiber

CHELAH’ LEH’A

L’ECHEC

La dernière partie de Beahaloteh’a annonçait déjà un essoufflement, une perte de sens chez le peuple de la sortie d’Egypte et du Don de la Torah. La marche du peuple juif dans le désert se faisait traînante.

La lassitude , la fatigue sont les meilleurs indicateurs pour mesurer dans la durée , le sens, la joie que nous percevons dans notre effort.

Cette semaine c’est la catastrophe, c’est ce que nous appelons :

« H’ET HAMERAGLIM  OU LA FAUTE DES EXPLORATEURS ».

Le résultat de cet épisode est évidemment catastrophique :

« toute cette génération est condamnée à mourir dans le désert ».

C’est l’échec de la Sortie d’Egypte et de cette délivrance en 5 étapes qui devait mener tout le peuple en Erets Israël.

Mais essayons d’examiner la teneur exacte de la faute des explorateurs. Ce qu’ils ont rapporté comme informations est rigoureusement exacte.

Leur demandait-on « HAS VECHALOM » de désinformer le population pour ne pas entraîner le défaitisme dans les rangs?

Le Midrach Rabbah : « Ils n’ont pas retenue la leçon de la faute de Myriam ». Au sujet de Korah’ le Midrach Rabbah répétera , ils n’ont pas retenu la leçon de la faute des explorateurs.

Le point commun entre BEHAHALOTEHA CHELAH’ LEH’A ET KORAH’

c’est le problème des fautes liées au langage ; «LE LACHON HARA ».

Dans les fautes de Lachon Harah que la Torah présente, les responsables ne disent que la vérité. Mais alors où est la faute ?

C’est une question qui m’a longtemps préoccupée. Jusqu’au jour où j’ai entendu le Rav Kaufmann (directeur d’un Collel à Benei Brak) expliquer :

«Dire la vérité en parlant des mauvaises actions d’autrui, c’est déjà mentir !»

Il rajoutait : « Quand tu rapportes les actes répréhensibles qu’untel a accompli devant toi, tu as le sentiment que tu dis la vérité sur ce que cette personne est vraiment. Tu en as fait le tour. Mais quand on rapporte tes propos ou tes actions en formant ainsi un jugement défavorable sur toi, tu t’écries sincèrement :

1. le contexte était très différent !

2. c’était exceptionnel, je ne me conduis pas toujours de la sorte !

Nous refusons tous d’être ainsi prisonnier de cette anecdote, d’ être réduit à ce qu’elle seule donne à penser de nous. Le Lachon Harah c’est d’abord cela :

Enfermer un être vivant dans l’information parcellaire que j’ai sur lu, le pétrifier grâce à l’instantané que j’ai obtenu de lui puis le communiquer à tous.

Cela n’a pas l’air si grave, cela paraît un peu sophistiqué. »

Et pourtant, le H’efets Haïm, celui qui aimait la vie, Rabbi Méir Kagan, rappelait que le Lachon Harah, c’est la mort. Une société atteinte du Lachon Harah est aliénée, elle ne peut pas changer, elle ne peut pas être libérée.

Dans les Parachiot que nous lisons en ce moment les dérapages de langage ne sont pas le fait de tout un chacun, ce sont des dirigeants, des modèles du peuple qui échouent à décrire les problèmes réels auquel le peuple est confronté dans un langage de vie, de courage, d’effort et d’espoir qui sollicite le dépassement de chacun sans aucune désinformation.

A l’essoufflement du peuple s’ajoute maintenant un discours qui laisse la place au cynisme. Ce peuple qui est sorti d’Egypte pour aller dans le désert en dépit de tout ne sait plus sortir du désert pour se mesurer aux difficultés de demain.

Nous sommes encore aujourd’hui empêtrés dans les mêmes problèmes. En ces temps où on rêve du Machiah’ de façon « romantique », l’art de vivre ensemble, la politique au sens noble du terme est engoncée dans le pseudo réalisme et confine au désespoir dans le spectacle affligeant de dirigeants qui cherchent à se hausser en se servant des faiblesses des autres.

C’était un certain 9av qu’eut lieu ce fameux échec. Les destructions des 2 temples et les malheurs ultérieurs du peuple juif sont tous reliés à cette crise de la parole humaine qui entraîna le silence de la parole D’Hachem.

Il nous faut reprendre la parole dans notre espace familial, professionnel, communautaire pour espérer la Délivrance

CHABAT CHALOM

RAOUL SPIBER