CHABAT BAMIDBAR- CHAVOUOT

2 Sivan 5767

Le calendrier juif est établi pour que la lecture hebdomadaire du livre de Bamidbar commence avant Chavouot. C’est pour cette raison aussi que ces dernières semaines nous avons lu plusieurs fois, 2 parachiot en un seul Chabbat.

Il faut absolument que la lecture des textes de Bamidbar coïncide avec la date

de l’entrée des enfants dans le désert du Sinaï :

« Le  3eme mois (Sivan ), en comptant depuis la Sortie des enfants  d’Israël d’Egypte, en ce jour, ils entrèrent dans le désert du Sinaï. » Chemot(19 ;1)

Bon , c’est d’accord, la Torah a été donnée au Sinaï et le livre de Bamidbar lui aussi se consacre à la période où les enfants d’Israël campaient dans ce désert.

Mais cette explication n’est pas suffisante :

L’entrée dans le Sinaï et le don de la Torah eurent lieu pendant la 1^ère année dans le désert, l’année  de la Sortie d’Egypte tandis que tout le Sefer Bamidbar commence à la 2eme année :

« Le premier jour du 2ème mois (Yar) en comptant depuis leur Sortie d’Egypte. » Bamidbar (1,1)

Nos Maîtres considèrent en fait que le Sefer Vaykra, le livre de la Kedoucha  a transmis aux Benei Israël des enseignements essentiels pour vivre et assumer MATAN TORAH, il s’achève avec Beh’oukotai qui nous rappelle la l’importance et la puissance de nos décisions et de nos actes. Eux seuls fixent soit :La bénédiction ou H’as Vechalom la malédiction selon notre choix.

Il faut donc absolument que l’on aborde Chavouot en ayant encore les enseignements de Vaykra en tête, juste après avoir achevé sa lecture.

Le désert du Sianï va être le lieu où ces grands principes doivent être réalisés.

Nous verrons combien ce n’est pas évident.

Contrairement à ce qu’on imagine, même en ayant été témoin des miracles de la Sortie d’Egypte, du Don de la Torah, de la survie et de la vie de tout un peuple dans le désert le respect de la Torah et la fidélité à ses principes de Kedoucha ne va pas de soi. Et il est bon de le savoir

Pourtant, nous avons beaucoup à apprendre des hommes et des femmes de cette génération.

Que dire du courage de ce peuple prêt à quitter l’Egypte (quand leur situation personnelle s’améliore), pour suivre Celui qui les a sauvé de l’esclavage, dans le désert ?Ils se sont révolté contre Hachem et sa Torah, c’est vrai . Mais c’est surtout parce que la vie dans le désert n’est pas toujours rose et surtout , ils se sont révoltés contre Hachem 10 fois !C’est d’accord !

Mais ces révoltes, ces oppositions à la volonté d’Hachem n’ont eu lieu

que 10 fois seulement, en 40 ans !

Puissions nous apprendre , intégrer ce courage, cette endurance, quelle nous permette d’accueillir la Torah , inspirer  nos choix de vie de tous les jours.

Mais surtout restaurer cet état de grâce du Rassemblement du Sinaï où  nous étions unis, comme appartenant à un seul corps où rien ne pouvait nous séparer où nos différences n’entraînaient aucune dispute , où même ceux qui auraient du nous haïr , nous respectaient et nous craignaient !

Cette étape du Maamad Har Sinaï, ce rasemblement au pied du Mont Sinaï , avant même que la Torah soit donnée cette unité authentique de tout un peuple où cependant chacun avait sa place, où personne ne se sentait ni offensé, abaissé par la présence des autres, était revécu chaque année aux fêtes de pèlerinage dans le Temple de Jérusalem.

Puissions nous restaurer cet amour, cette unité inspirée par la Kedoucha, qu’elle nous redonne notre dignité et qu’elle nous conduise à la Délivrance.

Chabbat Chalom et Hag Saméah

Raoul Spiber

Parachat Emor

Vaykra, le 3ème livre de la Torah est appelé en français le Lévitique. Contrairement à ce que certains imaginent, les noms des 5 livres de la Torah  ne sont ni fantaisistes ni d’inspiration étrangère au Judaïsme. Ce sont les noms transmis par nos Sages,  cités dans les Midrashim les plus anciens. Quand les sages furent contraints de traduire la Torah en grec par l‘empereur ; ils se servirent de ces Midrashim pour donner un titre thématique à chacun des livres de la Torah :

I)                    BERECHIT  : SEFER HABERIAH= LA GENESE

II)                  CHEMOT    : SEFER YETSIAT MITSRAIM= L’EXODE

III)                VAYKRA    : TORAT COHANIM = LE LEVITIQUE

     IV)  BAMIDBAR  : HOUMACH HAPEKOUDIM= LES NOMBRES

V)                DEVARIM  : MICHNEI TORAH= LE DEUTERONOME                       ( répétition de la Loi)

Ces 5 livres (Houmachim) forment donc LE PENTATEUQUE.

C’est donc bien le termes du Midrach qui sont utilisés pour nommer nos 5 livres de la Torah à la petite différence qu’il faut passer par le grec, pour comprendre des mots comme  DEUTERONOME OU PENTATEUQUE. L’histoire du peuple juif et de sa dispersion a rendu souvent nécessaire l’apprentissage des langues étrangères. Ce n’est peut être pas négatif.

Mais pourquoi je vous raconte tout cela ?

C’est à cause de notre Paracha : Emor.

Elle expose en long et en large, les devoirs des Cohanim, les interdictions qui les concernent. La Kedoucha, qui implique à la fois, une manière particulière de vie et à la fois des lois du mariage qui semblent en faire une véritable caste. Le lévitique est lu comme un livre tribal qui organise la supériorité des Leviim et la super-supériorité des Cohanim. Du coup l’intérêt quant à  l’étude de ce passage et même de tout le livre s’en est trouvée diminuée. En étudiant  les parachiot précédentes nous avons essayé de montrer à quel point ce livre méconnu était riche, combien il soulevait des problèmes passionnants. Combien sa portée dépassait de très loin les limites du Beit Hamikdach.

Mais que dire de la parachat Emor ?

Cette paracha enseigne en premier lieu que :

Les Cohanim n’ont pas le droit de toucher, de porter, d’être sous le même toit qu’un mort. Ils ne peuvent participer qu’ à l’enterrement des 7 personnes, dont ils sont naturellement les plus proches, pour lesquels nous avons tous  l’obligation (en cas de décès, lo aleinou) de prendre le deuil :

Pour le père, la mère, le fils, la fille, le frère, la sœur et l’épouse et c’est tout. Et cela, uniquement le au moment de l’enterrement. Pas question pour eux  de pèlerinage sur la tombe de leurs parents, le jour anniversaire de leur décès ou sur celles de grands rabbanim (comme c’est le cas pour le commun des mortels , particulièrement en pleine période de Hilloula).

On apprend dans la même paracha que le Cohen Gadol ne devra ce rendre à l’enterrement de quiconque, jamais, pas même, à celui de ses parents.

Cela renforce l’idée de la caste.

Quand on apprend que les Cohanim n’ont pas le droit d’épouser une femme divorcée, que le Cohen Gadol lui ne peut épouser ni une veuve ni une divorcée notre  impression que ces lois sont tribales, élitistes et surtout désuètes, est de nouveau confirmée.

C’est pire que les H’oukim (les lois pour lesquelles nous n’avons pas d’explication sur le sens de ces lois) car ici nous croyons avoir compris le sens de ces lois mais cette interprétation nous heurte. Nous nous demandons aussi pourquoi faut il étudier cette paracha ?

Quelle leçon doit-elle nous apporter à nous les enfants d’Israël au 21ème siècle, 2000 ans après la destruction du Beit Hamikdach ?

Pour « essayer » d’appréhender l’enjeu de ces textes, une méthode.

L’ interprétation des Mitswot de la Torah (TORAH CHEBEAL PE) repose sur 13 principes. L’un d’entre eux : «  le cas particulier éclaire la règle générale ».

(C’est peut-être le sens du proverbe français que personnellement je n’ai jamais compris : « L’exception confirme la règle ».)

En s’interrogeant sur les situations où une loi particulière est levée, nous découvrons les limites de cette loi, nous appréhendons l’existence de principes supérieurs qui la limite, qui l’encadre :

LE MET MITSWAH

Quand les proches du Cohen Gadol meurent, il n’a pas le droit de participer à l’enterrement, il peut suivre le cortège mais il doit rester loin du cercueil pour ne pas risquer de le toucher !

En revanche, si lors d’un voyage, il repère la présence d’un cadavre et constate qu’il n’y a personne pour l’enterrer,  alors, il a le devoir, l’obligation de le porter de le mettre en terre, c’est un « Met Mitsva ».

Lui, qui n’a jamais été au cimetière, ni pour ses proches ni pour personne parce qu’il a la charge de « grand-prêtre »  va se rendre « Tamé » (impur) pour cette personne qu’il ne connaît même pas.

Nous avions déjà évoqué cette question à propos de la « Tsaraat » , vous vous rappelez ?

Le seul  personnage que la Torah délègue pour accompagner celui qui  a la Tsaraat et qui est donc Tamé d’une Touma très élevée, pratiquement équivalente à celle d’un cadavre, c’est justement le Cohen, le descendant d’Aharon, celui-là même qui ne va pratiquement jamais au cimetière parce qu’il doit garder sa Kedoucha.

Les cohanim n’appartiennent pas à une caste supérieure qui doit se garder de se souiller au contact de classes inférieures de la société et ces deux exceptions nous en fournissent la preuve. Les descendants d’Aharon sont Kedochim parce qu’ils sont chargés de rappeler que les êtres humains ne sont pas des choses, qu’ils sont tous irremplaçables et c’est pourquoi ils ont la Mitsva de bénir le peuple tous les jours.

Aharon, l’ancêtre et le modèle de tous les Cohanim, celui qui nous montre le visage authentique du Cohen n’a pas été choisi  parce qu’il était le plus pieux, le plus savant, etc.

Il a été choisi parce qu’il est capable d’accompagner les autres :

Comme l’affirme Hillel (qui n’était pas Cohen) dans les Pirkey Avot (que nous étudions justement en cette période) :

« Sois parmi les élèves de Aharon qui aime la Paix, qui poursuit la Paix, qui aime les créatures et les rapproche de la Torah. »

Etre tamé , c’est surtout être confronté à une expérience qui installe en nous l’idée que les hommes sont des choses, le contact de la mort nous conduit à penser que nous ne sommes que des corps. C’est une réduction de l’être humain à ce que nous en percevons. Le Cohen n’est pas à part , il conserve sa distance, sa Kedoucha uniquement pour mieux accompagner , pour mieux jouer son rôle de tiers, comme l’indique le nom de la famille à laquelle il appartient : « LEVY », étymologiquement : « celui qui accompagne ».

C’est peut être pour cette même  raison qu’il ne doit pas faire sa vie avec une personne divorcée .Il ne doit pas fonder son couple sur la mort d’un couple.

Le Cohen n’a le droit d’épouser aucune femme divorcée, y compris la sienne.

Si Il a divorcé de sa femme , elle lui est définitivement interdite :

 non pas parce qu’elle a appartenue à un autre homme, comme on le croit  en général, puisque ce n’est pas le cas dans cet exemple. mais parce que :

 le couple en se brisant est mort. Le divorce donne l’impression que les êtres humains sont remplaçables. Cette vision de l’existence ne permet ni d’accompagner le peuple, ni de poursuivre la Paix, ni de bénir les enfants d’Israël.

L’histoire nos apprend que ce sens de la Kedoucha n’a pas toujours été respecté.

La Torah  et les prophètes d’Israël, nous avertit en plusieurs endroits que :

Si les descendants d’Aharon se servent de leurs prérogatives de Cohanim pour fonder ainsi un ordre clérical et devenir des privilégiés ,ils provoqueront à la fois leur perte et la destruction du Beit Hamikdach. 

Hillel, sans descendre de Aharon a incarné ces principes de Kedoucha dans son rôle de Nassi,  de prince du peuple.

Puissions nous, tous introduire ces principes dans notre vie familiale, professionnelle  et collective et ainsi hâter la Délivrance.

CHABBAT CHALOM

RAOUL SPIBER

Tazria – Metsora
 

Après avoir passé en revue les règles de Toumha, « d’impureté », de l’ensemble des créatures, la Torah présente ici les règles de Toumha qui se rapportent à l’homme.

Le Midrash Rabah relève que de la même façon que le texte de Beréchit place la Création de l’homme après celles de toutes les créatures, de la même façon les règles de toumha de l’homme sont évoquées à la fin des lois de pureté.

Mais qu’est ce que doivent nous apprendre, quelle signification ont pour nous, cette question d’ordre et ce parallélisme ?

Le livre de Beréchit place l’apparition de l’homme en dernier car, nous dit le Midrash : « Hachem a placé l’homme dans un monde fait pour lui.  Il est l’invité du Maître du monde qui l’accueille chez lui et la table a déjà été dressée, rien ne doit lui manquer. En relisant le Livre de Beréchit, l’homme doit à la fois se rappeler combien il est redevable à Celui qui a fait un monde pour lui et à la fois lorsque l’orgueil s’empare de lui, se souvenir du fait que nous sommes les « derniers » de la Création. Le Midrash conclue :

« Quand l’être humain est au service de son Créateur, il joue dans le monde un rôle essentiel ; il est ce pourquoi le monde a été créé ; quand il se croie être au centre du monde et qu’il se sert de sa supériorité de manière orgueilleuse et égoïste, le livre de Beréchit lui rappelle son rang , de dernier venu ».

Non, rassurez vous, je ne fais pas campagne pour les écolos, en cette période d’élections présidentielles, je veux simplement attirer votre attention sur le fait que notre façon d’être au monde , de consommer , d’utiliser les ressources de la Création a aussi une dimension métaphysique…

Mais attention le respect absolu de la nature peut aussi dériver vers l’idolâtrie de la Nature et de l’ordre immuable des choses,  l’adoration du sol et la haine de tout ce qui viendrait perturber cet ordre ; la haine de l’étranger, la haine de tous les autres.

Le 3eme Livre de la Torah, revient sur cet ordre de la Création et sur la place de l’Homme en introduisant la notion de Kedoucha, de sainteté. Il s’agit d’introduire dans notre façon d’être au monde des règles qui nous obligent à vivre en étant conscient que le monde ne nous appartient pas mais que nous en sommes uniquement les gardiens. Nous verrons dans les parachiot suivantes les conséquences économiques et sociales de  cette vision de la sainteté.

Pour nous expliquer ce qu’est la Kedoucha et la Tahara (pureté et sainteté),  la Torah va nous présenter le personnage le plus opposé à cette conception de l’existence : le Metsora ou le Tsaroua

C’est un homme ou une femme qui est frappé d’une maladie de la peau (qu’on a de façon incorrecte confondue avec la lèpre). Cet homme a une plaie sur sa peau qui laisse une tache blanche si elle grandit ou si les poils noirs qu i son à cet endroit blanchissent cela confirme le caractère de Tsaraat et impose un isolement en dehors du camp. Les H’azal ont insisté sur le fait que les précautions prises par rapport à ce mal ne sont pas de l’ordre de la santé des corps, car il s’agit d’un mal de l’être.

Cette Tsaraat était la conséquence d’un défaut ou d’une faute.

Le Midrash fait la liste des cas de Tsaraat qui se trouvent dans le Tanah’ et qui sont conséquentes d’une faute :

« Quelle faute peut elle nécessiter l’éloignement, l’isolement de quelqu’un ?:

Le Lachon hara (la calomnie, la médisance)

L’orgueil, l’insolence, l’avarice et le H’iloul Hachem… »

Quand on a une liste on cherche toujours le point commun et l’intrus !

L’intrus pour moi , c’est l’avarice. On est plus ou moins généreux mais l’avare ne devrait pas être sanctionnée aussi sévèrement.

C’est souvent l’intrus qui donne la clé de l’énigme , c’est lui qui nous guide et nous contraint à trouver le vrai point commun , celui qui dans notre cas va éclairer la question de la Tsaraat.

Les autres défauts évoqués dans le Midrash ont tous été illustrés par un récit du Tanah’  où le fautif est frappé de Tsaraat ; en revanche l’avarice n’est pas illustrée par un épisode du Tanah’ , elle vient du mot même qui identifie celui qui est frappé de Tsaraat :le TASROU-A  celui dont le regard est étroit. L’avarice n’est pas un défaut de générosité c’est une indifférence à la souffrance de l’autre, conséquente d’une vision du monde tellement étroite qu’il n’y a pas de place pour autrui,. Cela conduit à un individualisme démesuré, parfois même cynique qui mine le corps social.

C’est cette négation de tout ce qui est autre que moi même qui est en-jeu dans ces 5 exemples cités par le Midrash et qui est sanctionné par la Tsaraat.

Cet individualisme égocentrique va être condamné à aller à son terme , la solitude et la solitude c’est la mort.

Le Tsaroua a le même degré de toumha qu’un cadavre, il rend tamé tout ce qu’il touche et tout ce qu’il approche sous un même toit.

Du fond de cette solitude, de ce bannissement, un personnage va régulièrement lui rendre visite s’inquiéter de lui, c’est le Cohen, le descendant d’Aharon, celui qui paradoxalement a l’obligation de s’éloigner de toutes formes d’impureté et particulièrement de tout ce qui se rattache à l’impureté de la mort. C’est à lui qu’il incombe d’accompagner le Tsaroua dans son évolution jusqu’à sa réintégration au Beit Hamikdach.

Non, nous ne sommes pas en Inde, le Tsaroua et le Cohen n’appartiennent pas à des castes, ni intouchables, ni brahmis.

Le Cohen n’est pas un être séparé de la communauté, les lois de pureté qu’il doit respecter clarifient sa fonction, c’est un éclaireur au regard généreux, à son coté le Tsaroua va découvrir une nouvelle manière d’être présent au monde et ça changera sa vie.

Aujourd’hui  la Tsaraat n’existe plus,  nous ne saurions peut être pas y faire face cependant les problèmes d’égoïsme, d’ orgueil, d’individualisme forcené sont là avec  leur cortège de plaies : fracture sociale, divorces , crise de l’instruction et de l’éducation et ces plaies font souffrir.

Nous n’avons pas à notre disposition les procédures de la purification du Mtsorah, mais nous espérons que l’étude de ces textes nous soit comptée comme si nous avions accomplis tous ces rites et nous aide à nous délivrer de nos défauts et de nos impuretés

Chabat Chalom

Raoul Spiber

CHABAT TSAV – CHABAT HAGADOL

Le Chabat qui précède Pessah’ a une valeur particulière : cela ne tient pas aux textes qui sont lus ce Chabat. Seule sa position dans le calendrier juif, juste avant Pessah’, en fait un Chabat exceptionnel.

Déjà en Egypte ce Chabat avait une saveur particulière. Certes, ce chabat-là, nous étions encore en Egypte, nous n’étions pas encore sortis, mais nous étions déjà affranchis de l’idolâtrie égyptienne, puisque le fameux agneau, que les égyptiens divinisaient, nous, en revanche, nous l’avions choisi, nous l’avions réservé et nous avions décidé de l’offrir au Maître du monde…

Nous affirmions par là qu’aucune créature ne peut être idolâtrée et qu’aucun être ne doit en asservir d’autres car nous sommes tous au service de « Celui qui a parlé et par qui le monde fut créé ».

On pourrait même affirmer que tous les Chabatot de l’année sont eux aussi, en quelque sorte, des « Chabat Hagadol » , car ils portent tous en germe la Délivrance finale: « Si les Benei Israël gardaient deux Chabatot, ils seraient immédiatement délivrés ! »

Rabbi Chimon Bar Yohaï rajoute : un seul suffirait !  » (Talmud)

Chabat, c’est l’essence même de la Liberté : le Chabat rappelle aux hommes que le monde a un but, et ce but transcende toutes les activités humaines. C’est pourquoi, il est indispensable d’interrompre toutes ces activités le jour du chabat, afin que le but du monde soit perçu par les hommes, un jour par semaine. Quand le message du Chabat sera compris, non seulement le jour du Chabat lui même sera sanctifié, mais sera sanctifié également le travail des six autres jours de la semaine, car le travail aura acquis une nouvelle orientation et une nouvelle justification grâce au Chabat.

Même en Egypte, en plein coeur de la servitude, loe chabat avait déjà un avant-goût de liberté. le Midrash Rabbah nous apprend que :

« Les Bené Israel se regroupaient le Chabat, pour relire ensemble dans de petits rouleaux, la promesse qu’Hachem avait faite à Yossef et qui se transmettait de génération en génération : 

« Un jour, Hachem se souviendra de vous (et Il vous délivrera) .

Et alors, vous prendrez mes ossements avec vous et vous les ferez monter

(vers la terre de nos ancêtres) ».

Le Midrash fait allusion à  toutes les « Egypte », à tous  les exils de l’Histoire, où les enfants d’Israël réussirent à se sentir unis, en famille, ou dans leurs communautés, spirituellement libres, bien que physiquement opprimés,  grâce au respect du Chabat.

Le rôle du  Chabat Hagadol est également de nous libérer de la fatigue, voire de l’épuisement dû au nettoyage de Pessah’, de nous faire retrouver notre souffle,

et même de redonner un sens à ce travail de nettoyage pré-pessah’tique.

Mesdames, je sais que ma remarque, elle aussi, peut être pénible. Il n’est absolument pas dans mes intentions de dévaloriser tous les efforts accomplis chaque année pour la fête de Pessah’. Rien de plus insupportable que les remarques de ceux qui viennent après coup dire :

«  Ce n'était pas la peine de faire ceci ou cela ».

A ce propos, comment se défaire de l’impression de « mission impossible » liée au nettoyage de Pessah’ ? Comment croire ceux qui nous disent qu’on « en fait trop  » sans avoir l’impression que si on les écoute, on ne fera pas « tout ce qu’on doit » et qu’on aura cette année un « Pessah’ au rabais » par rapport à l’année dernière ?

En ce qui concerne le nettoyage de Pessah’, j’aimerais éviter le double écueil de l’attitude laxiste et désinvolte et celle du perfectionnisme obsessionnel.

Je voudrais rappeler que la Thora nous donne une triple interdiction pendant la fête de Pessah’, concernant le h’amets :

-             Ne pas en vendre ni en acheter pendant Pessah’,

-             Ne pas en posséder,

-             Ne pas en consommer.

C’est pourquoi, avant Pessah’, on se dépossédera  du h’amets nous appartenant :

-             Soit en débarrassant la maison de son « véritable » h’amets : pain, gâteaux , pâtes, céréales, bière, whisky, vodka, etc… partout où il se trouve et principalement dans la cuisine, bien sûr …

-              Soit en vendant le h’amets qu’on veut récupérer après Pessah’. Pour cela, on signera un

pouvoir de vente au Rabbin de son choix qui se chargera, lui, de la vente.

La Bedikat h’amets (la recherche du h’amets)  de la veille de Pessah’ ( cette année le dimanche soir 1 avril ) et le Bitoul h’amets ( déclaration d’abandon du h’amets par laquelle on affirme ne plus être propriétaire d’aucun h’amets qu’on aurait encore chez soi  ) du lendemain  matin, nous rendent quittes : nus nous sommes défaits du h’amets nous appartenant, nous avons accompli la mitsva.  A partir de ce moment, même s’il en restait, par hasard, quelque part chez nous, ce h’amets ’aurait plus aucune valeur, il serait considéré comme absolument nul « comme s’il s’agissait de poussière » (qui n’a aucune valeur)

On n’a donc pas à avoir de sentiment de culpabilité par rapport au h’amets que l’on recherche pendant ces quelques jours qui nous séparent encore de Pessah’. Il ne s’agit pas d’une traque infinie ni d’une tâche surhumaine, d’avance vouée à l’échec. Il s’agit de rechercher quelque chose de précis (le h’amets) et de se débarrasser quelque chose de

bien défini ( son droit de propriété sur le h’amets ). Il est vrai qu’on profite souvent du remue-ménage occasionné par la recherche du h’amets pour y adjoindre le « nettoyage de printemps ». Cet aspect de Pessah’, non exigé par la Halah’a sera réduit ou même supprimé s’il occasionne une trop grande fatigue ou s’il prend trop de temps.

Il est clair que le nettoyage de Pessah’ requiert toutes les bonnes volontés disponibles et pas seulement des mains féminines…

Il est important que le nettoyage se fasse dans la sérénité pour ne pas :

Soit - dégoûter les générations à venir de la fête de Pessah’ : voir sa mère exténuée la veille de Pessah’ n’est pas forcément un modèle digne d’envie pour sa fille ou son fils,

Soit - de faire croire à nos enfants que la fête de Pessah’ n’est humainement possible que dans des hôtels, en les exposant ainsi à tous les aléas de l’industrie hôtelière.

Soit – de leur faire même renoncer totalement à célébrer Pessah’ (c’était bon pour leurs parents qui malgré le travail, tenaient à la fête de Pessah’ et c’était bon pour leurs grands-parents qui tenaient tant à voir toute la famille réunie autour de la table le soir du Séder qu’on n’avait pas le cœur de leur refuser ça,tant qu’ils étaient en vie… Il faut dire que la grand-mère savait si bien préparer le H’arrossét, la soupe de fèves et le gras-double…) Quant aux enfants,ils  ne peuvent pas se payer l’hôtel et ne veulent pas non plus mourir terrassés par la spongia et le chiffon.  On risquerait de créer ainsi la  «  Pessah’ophobe- attitude » de la « No more Pessah’ generation. » ….

Exit le Ma Nichtana et les questions des 4 enfants ….

II) Chabat Tsav :

Chabat Tsav tombe toujours avant Pessah’ (pour une année ordinaire de 12 mois).

C’est intentionnel, mais pourquoi ? Qu’y a-t-il dans le texte de notre Paracha qui exige  absolument d’être lu juste avant Pessah’ ?

La Parachat Tsav rappelle essentiellement des règles liées aux sacrifices. Certaines d’entre-elles concernent donc aussi le sacrifice de Pessah’. Mais tout le livre de Vayira parle des sacrifices, pas seulement la Parachat Tsav. Alors ?

Personnellement, je pense que deux mitsvot mentionnées dans cette Paracha me paraissent profondément liées à Pessah’ :

1.   Les Cohanim reçoivent l’ordre de veiller à maintenir chaque jour le feu perpétuel allumé sur l’autel des sacrifices. Ce feu devait chaque jour consumer les offrandes du peuple d’Israël, et jamais ne devait s’éteindre cette énergie, cette flamme, qui en consumant l’enveloppe matérielle des offrandes, les faisait s’élever vers leur Créateur.

Cette mitsva pose pourtant problème :

La Michna Avot rapporte qu’à l’époque du Second Temple, chaque jour, un feu descendait du ciel et consumait les sacrifices.

Pourquoi dans ce cas les cohanim seraient-ils obligés d’allumer eux aussi du feu ?

Plusieurs réponses sont proposées : généralement on retient l’idée importante que l’être humain doit aussi de son côté mériter par son effort la générosité du don du ciel.

Mais le groupe d’amis avec qui j’étudiais le Sefer Hah’inouh’ régulièrement, m’a permis de trouver une réponse inédite à cette question et je regrette que ce texte ne soit pas suffisamment connu.

L’auteur du Sefer Hah’inouh’  dresse la liste des 613 commandements.

Il pose que chaque Mitsva contient une leçon, un message éducatif