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NASSOH / LA MAJESTE
Ce n ‘est pas simplement que Nasso suit la fête de Chavouot, ni que cette paracha est la plus longue du Sefer Torah, c’est surtout que dans cette paracha l’opération de recensement des enfants d’Israël, qui constitue le thème principal du 4ème livre de la Torah, en français : « Les Nombres » reçoit une couleur particulière.
Depuis la sortie d’Egypte nous savons qu’il est risqué de compter les hommes.
1) Nous sommes tenus de prendre des dispositions particulières pour ne pas réduire les individus à l’état de numéros, à les immatriculer….
On ne peut pas ne pas penser à ce que la collectivité a pu faire de ces individus lorsqu’elle appréhende sa population comme une masse…
2) Le deuxième « danger » du recensement c’est le sentiment de puissance, d’importance et d’orgueil que la collectivité peut ressentir quand elle réalise que dans tous les sens du terme : « elle compte ».
Ce sentiment d’importance, de grandeur du groupe auquel on appartient, peut susciter soit :
-Des comportements de solidarité et de responsabilité conduisant les individus à se dépasser, à atteindre ce sens du don de soi qui fait accéder les individus :
« À la véritable aristocratie, à cette noblesse où tous les hommes ont leur place ».
Soit : « H’as ve chalom »
à raviver l’orgueil chauvin qui transmet aux individus l’impression factice et vaine de leur propre importance. N’ayant pas accès à la vraie noblesse, les individus vont se gonfler d’importance en dénigrant ceux qui n’appartiennent pas au groupe. La collectivité devient la proie des démagogues qui flatteront ces instincts vulgaires pour les asservir en masse.
Wilhelm Reich dans son essai sur l’Allemagne nazie :
« La manipulation des masses par le fascisme » décrit correctement ce dévoiement :
Il montre comment une gestion (un dénombrement) de la population peut entraîner un tel abaissement de l’être, un tel sentiment de frustration et de vide chez les individus qui la composent, que, pour se sentir exister, la population sera transformée en masse anonyme.
Il nous faut compter, en élevant : « Nassoh » En donnant à chacun sa place, son nom dans la composition du campement. D’où le terme de Tsava (d’armée) régulièrement cité dans nos textes. Dans cette armée chacun a un rôle, cela peut même faire peur, ne retrouvons nous, ici, précisément ce qui ressemblerait à un embrigadement de la société ?
Le recensement, l’organisation en tribus avec leurs drapeaux et leurs trompettes dirigent et organisent la vie du camp, sur le mode de la caserne et c’est inquiétant.
Est-ce le mode de vie que la Torah souhaite ?
Ce texte nous ramène à l’épreuve de la Sortie d’Egypte, Qu’elle est cette liberté que nous sommes allés chercher dans le désert ?
En dehors de l’individualisme forcené où la société se désagrège et le royaume des pyramides où les hommes sont esclaves, une autre existence, une autre façon d’être ensemble est elle possible ?
J’aimerai aborder la question en réfléchissant avec vous au sens du mot : « TSAVA » que nous traduisons en général par armée ou par troupe.
Question particulièrement délicate puisque son pluriel : « TSEVAHOT » désigne Hachem lui – même.
On s’est plu à caricaturer ainsi le peuple de la Bible, les hébreux, agressifs, conquérants à l’image de leur D. « TSEVAHOT », chef des armées, cruel et jaloux.
Pendant des siècles cette perception a accompagné le triomphe du christianisme. Cette perception du Tanah’ et et de leur D. pèse jusqu’à nos jours dans la perception de ce qu’est le peuple juif, dans la compréhension de ses décisions.
On enseigne au nom du Gaon de Vilna, une méthode pour comprendre, le sens profond et authentique d’un mot, d’une notion du Tanah’ :
Rechercher les occurrences de ce terme, la clé est donnée par la première apparition du terme, dans le Tanah’.
Ceux qui ont une concordance ou un logiciel adéquat peuvent essayer. Même munis d’un dictionnaire, ils mesureront la richesse du « Lachon Hakodech ».
Le terme « Tsevaot » apparaît pour la première fois dans le récit de la Création.
Le 4ème jour, furent créés les astres : le soleil, la lune et leur tsevaot, leurs troupes (les étoiles).
Nous avions déjà évoqué (au début de Chemot) le sens de cette bénédiction qui compare Israël aux étoiles, qui malgré leur immensité comptent toutes pour Hachem, qu’Il nomme toutes d’un nom distinct.
Chaque fois qu’il s’agira de nommer un ensemble d’un très grand nombre d’unité en reconnaissant l’identité particulière de chacun de ces membres, on utilisera le terme Tseva-ot.
Hachem est celui qui s’appelle Tseva-ot, car Il est à la fois unique et à la fois le Créateur d’une multitude d’êtres différents qui donne à chacun une place singulière.
Hanna, la future mère du prophète du Prophète Chemouel, cette femme qui prie de tout son cœur dans le sanctuaire, dans la douleur de sa stérilité, appellera pour la première fois, Hachem de ce nom :
Hanna prie, elle dit au Maître du monde :
« Toi, Hachem Tsava-ot, qui aime toutes tes créatures, qui donne à chacune une place dans ce monde, permets moi d’être une mère ! ».
En plein esclavage, ce sont les femmes d’Israël qui vont redonner sens et goût à la vie de leurs maris malgré l’épuisement des corvées imposées par l’Egypte. Ces femmes vont se faire belles, vont clandestinement rejoindre leurs maris dans les camps de travail et provoquer la naissance d’une génération née dans l’amour et aspirant à la liberté. Ces femmes exceptionnelles sont appelées « Tsovot », elles introduisent de la liberté, de la vie et de l’amour dans l’existence.
La rigueur, la discipline du Mah’ane doit permettre à tout le peuple de grandir en dignité, dans cette marche du désert.
C’est dans cette paracha qu’on nous apprend la procédure de Sota qui doit venir en aide à un couple désuni par la jalousie et les soupçons.
Ce texte est exceptionnel, il n’a rien à voir avec les ordalies, ces jeux cruels du moyen age où pour prouver son innocence, il fallait échapper à un danger mortel. Personne ne force la femme soupçonnée à accepter cette procédure, elle a le droit de la refuser et de divorcer.
Dans le cadre de cette procédure, pour permettre à cette épouse qui veut retrouver la confiance de son mari, on efface le nom d’Hachem dans de l’eau vive que l’on fera boire à cette femme. Si elle n’a pas trompé son mari ses eaux béniront le couple si elle a fauté en pensant qu’on peut se servir de la procédure de Sota et du nom d’Hachem pour s’innocenter, elle mourra.
Effacer publiquement dans le Temple, le Nom d’Hachem pour régler un conflit conjugal, c’est fou !
Non seulement c’est interdit, mais surtout c’est scandaleux !
Imaginer simplement qu’un pays accepte qu’on brûle son drapeau, publiquement pour aider les couples à se réconcilier ! Inimaginable !
Le Midrach explique : la Présence Divine est impliquée dans la vie des couples, elle consacre la caractère sacré de leur intimité, ce sont les lettre du Nom d’Hachem qui sont ainsi inscrites dans la vie des hommes et de femmes. Cette sainteté du couple a permis la Sortie d’Egypte, elle a beaucoup plus de valeur que les lettres du Nom divin déposées sur un parchemin.
« LE COUPLE EST LE REFUGE DE LA PRESENCE DIVINE. »
A la fin du Sefer Bamidbar, au bout des 40 ans de la traversée du désert, Balak le roi de Moav, observe avec appréhension la marche des hébreux, il est convaincu, qu’ils viennent l’attaquer. Israël a beau dire qu’ils n’aspirent qu’à rentrer chez eux, rien n’y fait !
C’est une nation militaire qui veut dominer le monde, c’est déjà :
« le peuple juif sûr de lui et dominateur ».
Il faut absolument le condamner, le maudire.
Il faut convoquer les médias dénoncer le goût de la puissance de ce peuple. Les médias de l’époque, c’est Bilaam qui va être engagé pour jouer ce rôle et maudire Israël. Il est plein de haine pour ce peuple orgueilleux, il pense meme pouvoir obtenir d’Hachem leur condamnation, leur malédiction. Il sait qu’ils sont loin d’être irréprochables.
Il va prendre tous les clichés possibles pour défendre son point de vue ; mais en observant le campement, en regardant les tentes d’Israël, il s’exclamera :
« MA TOVOU OHALEIH’A YAAKOV » : « Que sont belles tes tentes, Yaakov ».
En voyant les tentes d’Israël agencée de façon à ce que la vie privée de chacun soit protégée,ne soit pas livrée au regard des autres, il comprend ! Il sait maintenant où est le centre, le cœur de la vie de ce peuple et quel est son projet !
CHABAT CHALOM
RAOUL
CHABAT BAMIDBAR- CHAVOUOT
2 Sivan 5767
Le calendrier juif est établi pour que la lecture hebdomadaire du livre de Bamidbar commence avant Chavouot. C’est pour cette raison aussi que ces dernières semaines nous avons lu plusieurs fois, 2 parachiot en un seul Chabbat.
Il faut absolument que la lecture des textes de Bamidbar coïncide avec la date
de l’entrée des enfants dans le désert du Sinaï :
« Le 3eme mois (Sivan ), en comptant depuis
Bon , c’est d’accord,
Mais cette explication n’est pas suffisante :
L’entrée dans le Sinaï et le don de
« Le premier jour du 2ème mois (Yar) en comptant depuis leur Sortie d’Egypte. » Bamidbar (1,1)
Nos Maîtres considèrent en fait que le Sefer Vaykra, le livre de
Il faut donc absolument que l’on aborde Chavouot en ayant encore les enseignements de Vaykra en tête, juste après avoir achevé sa lecture.
Le désert du Sianï va être le lieu où ces grands principes doivent être réalisés.
Nous verrons combien ce n’est pas évident.
Contrairement à ce qu’on imagine, même en ayant été témoin des miracles de
Pourtant, nous avons beaucoup à apprendre des hommes et des femmes de cette génération.
Que dire du courage de ce peuple prêt à quitter l’Egypte (quand leur situation personnelle s’améliore), pour suivre Celui qui les a sauvé de l’esclavage, dans le désert ?Ils se sont révolté contre Hachem et sa Torah, c’est vrai . Mais c’est surtout parce que la vie dans le désert n’est pas toujours rose et surtout , ils se sont révoltés contre Hachem 10 fois !C’est d’accord !
Mais ces révoltes, ces oppositions à la volonté d’Hachem n’ont eu lieu
que 10 fois seulement, en 40 ans !
Puissions nous apprendre , intégrer ce courage, cette endurance, quelle nous permette d’accueillir
Mais surtout restaurer cet état de grâce du Rassemblement du Sinaï où nous étions unis, comme appartenant à un seul corps où rien ne pouvait nous séparer où nos différences n’entraînaient aucune dispute , où même ceux qui auraient du nous haïr , nous respectaient et nous craignaient !
Cette étape du Maamad Har Sinaï, ce rasemblement au pied du Mont Sinaï , avant même que
Puissions nous restaurer cet amour, cette unité inspirée par
Chabbat Chalom et Hag Saméah
Raoul Spiber
BEHAR-BEH’OUKOTAI
C’est le dernier Chabbat de l’année consacré au Sefer Vaykra, nous y lrons les 2 dernières parachiot. La semaine prochaine, juste avant Chavouot, nous aborderons comme il se doit le Sefer Bamidbar.
Tout au long de notre étude , nous avons cherché les différentes facettes de la sainteté, tel que
Il fallait dépasser une impression première, c’est un livre obsolète consacré aux rites du Temple , qui ne nous concerne plus aujourd’hui. Il fallait rechercher ce que ces textes ont à nous dire, à nous et maintenant.
J’espère que cette étude a pu donner envie de lire et de méditer ces texte ; à réaliser leur richesse et la diversité des aspects de la vie que cette conception de
La parachat Behar : va aborder le domaine le plus étranger a priori à
Nous allons trouver dans cette paracha le devoir de respecter la propriété de l’autre, l’interdiction de voler et d’escroquer qui que se soit :
Qu’il soit juif ou non- juif ou même idolâtre.
Mais le respect des biens d’autrui fait partie du respect d’autrui que je ne dois pas léser, car il a lui aussi été créé à la ressemblance d’Hachem .
Nous retrouvons ce principe ans toutes les sociétés, il participe de sa stabilité, il maintient l’ordre établi mais cela aussi peut se révéler monstrueux :
« Ce qui est à moi est à moi et ce qui est à toi est à toi » c’est l’homme moyen, le benoni, qui ne porte pas atteinte aux biens d’autrui mais qui ne lui cède pas non plus ses biens, nous enseigne le chapitre V des Pirkey Avot consacré à ce Chabat ça a l’air banal, mais
A Sodome , on avait ériger cette banale manière d’être, en principe, surtout ne pas s’impliquer dans la vie des autres : « ni on vole , ni on donne » .
On a sacralisé le principe de la propriété en devenant totalement individualistes, intervenir pour soulager la misère des autres était un crime :
« On se fragilise tous en soutenant le faible », Sodome n’est pas si loin de nous, c’est l’ultra libéralisme avant la lettre, qui nous commande de rester indifférent à la souffrance d’autrui.
Il ne s’agit pas donc dans l’interdiction du vol et de l’escroquerie de sacraliser la propriété privée, d’en faire une divinité à laquelle nous devons tout sacrifier il s’agit simplement de respecter mon semblable en interdisant toutes les formes de violences, en proscrivant tout ce qui pourrait blesser autrui
« lo tonou »
Le Yovel :
Dans cette paracha , nous apprenons que lorsque le peuple juif sera rassemblé sur sa terre chacun recevra une part égale d’Erets Israel, il s’agit d’une égalité économique ; aux temps bibliques la production, le P.N.B. c’était la production agricole, avoir une part égale dans la terre d’Israël, c’était avoir une place égale dans la vie économique du pays.
Il arrivait forcément que des inégalités apparaissent, selon les compétences et l’attention que chacun accordait à sa parcelle ; l’égalité n’empêche pas la liberté individuelle, elle n’interdit pas l’initiative personnelle qui peut parfois sourire de manière inégale.
Mais attention, quand une partie de la population devient pauvre , quand elle est obligée de vendre sa terre, quand elle va se vendre pour nourrir sa famille en travaillant la terre des autres ; il y a danger :
Le peuple juif qui vit sur cette terre perd son unité , oublie ce qu’il devait retenir de son expérience d’esclavage en Egypte et des leçons de
Il sera jugé sur sa capacité de solidarité, de fraternité, envers les faibles :
le pauvre, l’émigré, la veuve et l’orphelin.
Tous les 50 ans, le Yovel (le chofar) retentissait en plein Yom Kipour et les gens criaient : « Liberté ! »
Les serviteurs étaient affranchis de leur servitude et retrouvaient la terre qu’ils avaient été obligés de vendre, ce qui leur permettaient de vivre en étant libre .
Vous avez vu comme moi, que les principes fondamentaux de
Seulement , ici ce ne sont pas des principes , se sont des lois. Elles ne sont pas seulement justifiées par l’intérêt commun du peuple.
Elles traduisent ce rapport de Kedoucha , cette posture que nous devons avoir au monde, conscients que nous ne sommes pas les propriétaires de la terre, mais simplement des créatures invitées à la table de leur Créateur.
Ces notions, de liberté , d’égalité, de fraternité ont fait rêver les hommes, elles ont inspirées les révolutions qui à leur tout ont mis en place des régimes qui les ont atrocement trahies.
L’idée de kedoucha qui sous-tend toutes ces lois leur donne une profondeur messianique .
La parachat Behoukotai que nous lisons généralement avec Behar conclue le Sefer Vaykra en nous rappelant que ces règles, ce pacte fondé sur la « sainteté »,
La kedoucha n’est pas un luxe, c’est la condition de la présence D’Hachem au sein d’Israel.
Les principes évoqués dans ce livre, essentiellement celui de la fraternité sont déterminants pour que la bénédiction d’Hachem éclaire l’histoire d’Israël et pour qu’elle nous éloigne de la catastrophe engendrée par l’ égoïsme, l’abandon de ces principes.
Par 2 fois les transgressions des règles de sainteté ont divisé le peuple, entraîné la destruction des 2 Temples, l’exil du peuple juif et toutes les souffrances qui en découlèrent.
«Je t’ai averti devant les cieux et la terre , la vie et la mort sont entre tes mains , la bénédiction et la malédiction. Tu choisiras la vie »
Devarim (30,19)
CHABBAT CHALOM
RAOUL SPIBER
Parachat Emor
Vaykra, le 3ème livre de
I) BERECHIT : SEFER HABERIAH=
II) CHEMOT : SEFER YETSIAT MITSRAIM= L’EXODE
III) VAYKRA : TORAT COHANIM = LE LEVITIQUE
IV) BAMIDBAR : HOUMACH HAPEKOUDIM= LES NOMBRES
V) DEVARIM : MICHNEI TORAH= LE DEUTERONOME ( répétition de
Ces
C’est donc bien le termes du Midrach qui sont utilisés pour nommer nos
Mais pourquoi je vous raconte tout cela ?
C’est à cause de notre Paracha : Emor.
Elle expose en long et en large, les devoirs des Cohanim, les interdictions qui les concernent.
Mais que dire de la parachat Emor ?
Cette paracha enseigne en premier lieu que :
Les Cohanim n’ont pas le droit de toucher, de porter, d’être sous le même toit qu’un mort. Ils ne peuvent participer qu’ à l’enterrement des 7 personnes, dont ils sont naturellement les plus proches, pour lesquels nous avons tous l’obligation (en cas de décès, lo aleinou) de prendre le deuil :
Pour le père, la mère, le fils, la fille, le frère, la sœur et l’épouse et c’est tout. Et cela, uniquement le au moment de l’enterrement. Pas question pour eux de pèlerinage sur la tombe de leurs parents, le jour anniversaire de leur décès ou sur celles de grands rabbanim (comme c’est le cas pour le commun des mortels , particulièrement en pleine période de Hilloula).
On apprend dans la même paracha que le Cohen Gadol ne devra ce rendre à l’enterrement de quiconque, jamais, pas même, à celui de ses parents.
Cela renforce l’idée de la caste.
Quand on apprend que les Cohanim n’ont pas le droit d’épouser une femme divorcée, que le Cohen Gadol lui ne peut épouser ni une veuve ni une divorcée notre impression que ces lois sont tribales, élitistes et surtout désuètes, est de nouveau confirmée.
C’est pire que les H’oukim (les lois pour lesquelles nous n’avons pas d’explication sur le sens de ces lois) car ici nous croyons avoir compris le sens de ces lois mais cette interprétation nous heurte. Nous nous demandons aussi pourquoi faut il étudier cette paracha ?
Quelle leçon doit-elle nous apporter à nous les enfants d’Israël au 21ème siècle, 2000 ans après la destruction du Beit Hamikdach ?
Pour « essayer » d’appréhender l’enjeu de ces textes, une méthode.
L’ interprétation des Mitswot de
(C’est peut-être le sens du proverbe français que personnellement je n’ai jamais compris : « L’exception confirme la règle ».)
En s’interrogeant sur les situations où une loi particulière est levée, nous découvrons les limites de cette loi, nous appréhendons l’existence de principes supérieurs qui la limite, qui l’encadre :
LE MET MITSWAH
Quand les proches du Cohen Gadol meurent, il n’a pas le droit de participer à l’enterrement, il peut suivre le cortège mais il doit rester loin du cercueil pour ne pas risquer de le toucher !
En revanche, si lors d’un voyage, il repère la présence d’un cadavre et constate qu’il n’y a personne pour l’enterrer, alors, il a le devoir, l’obligation de le porter de le mettre en terre, c’est un « Met Mitsva ».
Lui, qui n’a jamais été au cimetière, ni pour ses proches ni pour personne parce qu’il a la charge de « grand-prêtre » va se rendre « Tamé » (impur) pour cette personne qu’il ne connaît même pas.
Nous avions déjà évoqué cette question à propos de la « Tsaraat » , vous vous rappelez ?
Le seul personnage que
Les cohanim n’appartiennent pas à une caste supérieure qui doit se garder de se souiller au contact de classes inférieures de la société et ces deux exceptions nous en fournissent la preuve. Les descendants d’Aharon sont Kedochim parce qu’ils sont chargés de rappeler que les êtres humains ne sont pas des choses, qu’ils sont tous irremplaçables et c’est pourquoi ils ont
Aharon, l’ancêtre et le modèle de tous les Cohanim, celui qui nous montre le visage authentique du Cohen n’a pas été choisi parce qu’il était le plus pieux, le plus savant, etc.
Il a été choisi parce qu’il est capable d’accompagner les autres :
Comme l’affirme Hillel (qui n’était pas Cohen) dans les Pirkey Avot (que nous étudions justement en cette période) :
« Sois parmi les élèves de Aharon qui aime
Etre tamé , c’est surtout être confronté à une expérience qui installe en nous l’idée que les hommes sont des choses, le contact de la mort nous conduit à penser que nous ne sommes que des corps. C’est une réduction de l’être humain à ce que nous en percevons. Le Cohen n’est pas à part , il conserve sa distance, sa Kedoucha uniquement pour mieux accompagner , pour mieux jouer son rôle de tiers, comme l’indique le nom de la famille à laquelle il appartient : « LEVY », étymologiquement : « celui qui accompagne ».
C’est peut être pour cette même raison qu’il ne doit pas faire sa vie avec une personne divorcée .Il ne doit pas fonder son couple sur la mort d’un couple.
Le Cohen n’a le droit d’épouser aucune femme divorcée, y compris la sienne.
Si Il a divorcé de sa femme , elle lui est définitivement interdite :
non pas parce qu’elle a appartenue à un autre homme, comme on le croit en général, puisque ce n’est pas le cas dans cet exemple. mais parce que :
le couple en se brisant est mort. Le divorce donne l’impression que les êtres humains sont remplaçables. Cette vision de l’existence ne permet ni d’accompagner le peuple, ni de poursuivre
L’histoire nos apprend que ce sens de
Si les descendants d’Aharon se servent de leurs prérogatives de Cohanim pour fonder ainsi un ordre clérical et devenir des privilégiés ,ils provoqueront à la fois leur perte et la destruction du Beit Hamikdach.
Hillel, sans descendre de Aharon a incarné ces principes de Kedoucha dans son rôle de Nassi, de prince du peuple.
Puissions nous, tous introduire ces principes dans notre vie familiale, professionnelle et collective et ainsi hâter
CHABBAT CHALOM
RAOUL SPIBER
AHAREY MOT-KEDOCHIM
La succession des trois parachiot : Aharey mot, Kedochim, et Emor a donné ce jeu de mot :
« Après la mort (Ah’arey mot), ils sont saints (Kedochim), on dit (Emor)!»
La sagesse populaire juive a relevé avec humour ce simple fait : la mort d’un être humain permet sa sacralisation ; cela peut même parfois confiner à une certaine hypocrisie quand les éloges proviennent de ceux qui méprisaient hier ceux qu’ils honorent aujourd’hui.
Au delà du code de bienséance, qui vise à protéger la dignité de ceux qui ne peuvent plus se défendre, la disparition de tout être humain introduit quelque chose de sacré, la dimension tragique de l’histoire humaine.
Un décès, c’est la disparition dans ce monde de quelque chose d’unique, d’irremplaçable et d’irréversible. C’est souvent douloureux, cela nous renvoie toujours à notre propre condition d’être mortel, condamné à une existence passagère. Elle inspire la peur de la mort, parfois même elle inspire des pensées religieuses.
Paradoxalement,
C’est au justement au milieu du Sefer Vaykra, entièrement consacré au thème de
Le problème c’est que la liste paraît totalement hétéroclite :
Des commandements envers autrui, d’autres envers le Beit Hamikdach, ceux pour les quels , on peut avancer une explication et ceux pour lesquels on n’ a aucune explication.
Il paraît très difficile, voir impossible de trouver un point commun spécifique à ces 51 commandements et à eux seuls. Je ne le chercherai donc pas, par crainte de réduire ces commandements à les enfermer dans une catégorie sans véritable pertinence.
Je préfère attirer votre attention sur la façon dont
« Parle à toute l’Assemblée des enfants d’Israël et dis leurs, vous serez Kedochim, car Moi, Hachem , Je suis Kadosh ».
Il faut, avant de présenter ces fameux commandements, véhicules de
-Exactement comme au moment du don de
Ainsi chaque fois qu’il s’agit de Kedoucha on a besoin de tous. On ne vise aucunement par là, dans ce terme , une expérience mystique , intime et individuelle.
La liste elle–même va s’ouvrir sur le trio des 3 Mitswot qu’on avait déjà découvert au moment du Don de
- La crainte des parents.
- La défense du Chabat.
- L’interdiction de fabriquer des idoles.
On retrouve dans la suite du texte de Kedochim, le reste du Décalogue, à tel point que
Pourquoi le Tanah’, relie-t-il presque systématiquement ces 3 Mitswot ?
Pourquoi inaugurent-elles toujours les grands textes les plus solennels de
Je sais ils sont tous grands, mais ici, je veux parler de ceux qui donnent lieu à un rassemblement de tous les Benei Israël.
J’ai cherché dans nos textes , il y a évidemment un grand nombre de commentateurs de
Je voudrai vous présenter la réflexion du Rabbi Yehouda Lev Alter, le second Rabbi de
Il rappelle, pour rendre compte de notre texte et en particulier pour élucider la place du Chabat dans ce groupe de Mitswot, une règle dans le commandement de craindre ces parents :
Si (et seulement si) les parents ont une place fixe à table, l’enfant ne doit pas prendre leur place.
Ne pas prendre la place de, cela ne se limite pas à la façon d’être à table, cette Mitsva m’ordonne de ne pas m’affirmer en tuant « le père », en le remplaçant.
Mon unicité ne doit pas se développer en niant celle de ceux qui m’ont donné la vie. Craindre les parents, ce n’est pas avoir peur d’eux (cela n’exclue pas que parfois ,il soit nécessaire que les parents inspirent de la peur à leurs enfants), mais
Cette apprentissage de la « yrah », de la crainte authentique, doit nous élever et nous mener à la véritable crainte d’Hachem Notre père, « yrat hachem ».
Là non plus, il ne s’agit pas seulement de craindre pour nos fautes et pour les sanctions qu’elles méritent, là aussi, il s’agit d’atteindre cette crainte révérencielle de Celui qui nous a tous créés et qui s’est effacé discrètement pour que nous, Ses créatures, nous puissions prendre nos responsabilités dans Son monde.
Mais me diriez vous , en quoi , le Sefat Emet a-t-il résolu notre problème, en quoi a-t-il élucidé la place du Chabbat au coté de la crainte d’Hachem et du respect des parents ?
Hakadoch Barouh’ hou a créé le monde, il en est le fondement, le lieu même sur lequel le monde se tient, le Midrash le nomme : « Hamakom, le Lieu ».
Comment ne pas prendre sa place, comment éviter « H’as vechalom », que nous nous conduisions comme si Il n’était pas là en se conduisant comme les nouveaux propriétaires du monde.
C’est en respectant le Chabbat, en renonçant à nos activités de la semaine, que nous ne conquérons pas Sa place.
Le respect des parents, le Chabbat et le rejet de l’idolâtrie doivent installer chez nous l’idée que nous ne sommes pas, à nous seuls le centre du monde, qu’il y a de la place pour les autres et que nous devons les respecter, c’est ainsi qu’on atteint ce que
Chabat Chalom
Raoul Spiber
Tazria – Metsora
Après avoir passé en revue les règles de Toumha, « d’impureté », de l’ensemble des créatures,
Le Midrash Rabah relève que de la même façon que le texte de Beréchit place
Mais qu’est ce que doivent nous apprendre, quelle signification ont pour nous, cette question d’ordre et ce parallélisme ?
Le livre de Beréchit place l’apparition de l’homme en dernier car, nous dit le Midrash : « Hachem a placé l’homme dans un monde fait pour lui. Il est l’invité du Maître du monde qui l’accueille chez lui et la table a déjà été dressée, rien ne doit lui manquer. En relisant le Livre de Beréchit, l’homme doit à la fois se rappeler combien il est redevable à Celui qui a fait un monde pour lui et à la fois lorsque l’orgueil s’empare de lui, se souvenir du fait que nous sommes les « derniers » de
« Quand l’être humain est au service de son Créateur, il joue dans le monde un rôle essentiel ; il est ce pourquoi le monde a été créé ; quand il se croie être au centre du monde et qu’il se sert de sa supériorité de manière orgueilleuse et égoïste, le livre de Beréchit lui rappelle son rang , de dernier venu ».
Non, rassurez vous, je ne fais pas campagne pour les écolos, en cette période d’élections présidentielles, je veux simplement attirer votre attention sur le fait que notre façon d’être au monde , de consommer , d’utiliser les ressources de
Mais attention le respect absolu de la nature peut aussi dériver vers l’idolâtrie de
Le 3eme Livre de
Pour nous expliquer ce qu’est
C’est un homme ou une femme qui est frappé d’une maladie de la peau (qu’on a de façon incorrecte confondue avec la lèpre). Cet homme a une plaie sur sa peau qui laisse une tache blanche si elle grandit ou si les poils noirs qu i son à cet endroit blanchissent cela confirme le caractère de Tsaraat et impose un isolement en dehors du camp. Les H’azal ont insisté sur le fait que les précautions prises par rapport à ce mal ne sont pas de l’ordre de la santé des corps, car il s’agit d’un mal de l’être.
Cette Tsaraat était la conséquence d’un défaut ou d’une faute.
Le Midrash fait la liste des cas de Tsaraat qui se trouvent dans le Tanah’ et qui sont conséquentes d’une faute :
« Quelle faute peut elle nécessiter l’éloignement, l’isolement de quelqu’un ?:
Le Lachon hara (la calomnie, la médisance)
L’orgueil, l’insolence, l’avarice et le H’iloul Hachem… »
Quand on a une liste on cherche toujours le point commun et l’intrus !
L’intrus pour moi , c’est l’avarice. On est plus ou moins généreux mais l’avare ne devrait pas être sanctionnée aussi sévèrement.
C’est souvent l’intrus qui donne la clé de l’énigme , c’est lui qui nous guide et nous contraint à trouver le vrai point commun , celui qui dans notre cas va éclairer la question de
Les autres défauts évoqués dans le Midrash ont tous été illustrés par un récit du Tanah’ où le fautif est frappé de Tsaraat ; en revanche l’avarice n’est pas illustrée par un épisode du Tanah’ , elle vient du mot même qui identifie celui qui est frappé de Tsaraat :le TASROU-A celui dont le regard est étroit. L’avarice n’est pas un défaut de générosité c’est une indifférence à la souffrance de l’autre, conséquente d’une vision du monde tellement étroite qu’il n’y a pas de place pour autrui,. Cela conduit à un individualisme démesuré, parfois même cynique qui mine le corps social.
C’est cette négation de tout ce qui est autre que moi même qui est en-jeu dans ces 5 exemples cités par le Midrash et qui est sanctionné par
Cet individualisme égocentrique va être condamné à aller à son terme , la solitude et la solitude c’est la mort.
Le Tsaroua a le même degré de toumha qu’un cadavre, il rend tamé tout ce qu’il touche et tout ce qu’il approche sous un même toit.
Du fond de cette solitude, de ce bannissement, un personnage va régulièrement lui rendre visite s’inquiéter de lui, c’est le Cohen, le descendant d’Aharon, celui qui paradoxalement a l’obligation de s’éloigner de toutes formes d’impureté et particulièrement de tout ce qui se rattache à l’impureté de la mort. C’est à lui qu’il incombe d’accompagner le Tsaroua dans son évolution jusqu’à sa réintégration au Beit Hamikdach.
Non, nous ne sommes pas en Inde, le Tsaroua et le Cohen n’appartiennent pas à des castes, ni intouchables, ni brahmis.
Le Cohen n’est pas un être séparé de la communauté, les lois de pureté qu’il doit respecter clarifient sa fonction, c’est un éclaireur au regard généreux, à son coté le Tsaroua va découvrir une nouvelle manière d’être présent au monde et ça changera sa vie.
Aujourd’hui
Nous n’avons pas à notre disposition les procédures de la purification du Mtsorah, mais nous espérons que l’étude de ces textes nous soit comptée comme si nous avions accomplis tous ces rites et nous aide à nous délivrer de nos défauts et de nos impuretés
Raoul Spiber
LE LENDEMAIN DU JOUR 1/ PARACHAT CHEMINI
Nous sommes passés dans l’après Pessah’, petit à petit le H’amets pourchassé avant la fête a retrouvé naturellement sa place dans la maison et peut être un petit serrement de cœur se fait sentir : « que reste t’il exactement de la fête et de tous ces préparatifs? ».
A Pessah’ une révolution s’est produite, un renversement de l’ordre pharaonique du monde, cet ordre qui s’était maintenu en flattant l’orgueil et l’égoïsme de chacun.
Chaque année, nous reproduisons ce bouleversement dans nos demeures. Nous nous débarrassons du H’amets (symbole de l’orgueil et de l’égoïsme), nous le chassons de tous nos domaines nous nous préparons à vivre Pessah’, à remercier Celui à qui nous devons tout et donc à remettre en question notre façon d’être au monde.
Mais chassons le naturel, il revient au galop.
Le lendemain du jour anniversaire de la Sortie d’Egypte, il fallait obligatoirement offrir une mesure d’orge au Beit Hamikdash , cette offrande avait le volume d’un Omer, environ 2 décimètres cube, d’où l’offrande du Omer.
Tant qu’elle n’avait pas été présentée, personne ne pouvait consommer de la nouvelle récolte. La nouvelle production ne sera à notre disposition que lorsque nous aurons reconnu collectivement qu’elle appartient à Hachem que nous en avons la garde, l’usage à condition de ne pas perdre de vue le type de vie en commun que la Torah a ordonné et compter depuis ce jour les 7semaines qui nous conduisent à Chavouot, au moment de la révélation du Sinaï qui est aussi la fête des moissons, le moment du test.
Sommes nous capables au moment de la moisson d’assumer que nous sommes tous des rescapés de la maison des esclaves, qui se sont engagés à vivre selon la Loi.
C’est tout le sens de la période du Omer, une période de joie, où nous revivons la progression spirituelle accomplie il y a 3500 ans par un peuple d’esclaves appartenant à Pharaon et qui devint le peuple consacré à Hachem. Mais la période de joie a été assombrie tout d’abord par la haine gratuite et la calomnie qui ont provoqué la ruine du Beit Hamikdash et la dispersion d’Israël.
Depuis la destruction du Temple le sens de la sortie d’Egypte, du Don de la Torah, se gardait dans la maison d’étude. Et Rabbi Akiva a la tristesse de voir ses 24000 élèves disparaître, littéralement étouffés par leur propre orgueil, incapables de donner de la considération à leurs propres compagnons d’étude, obnubilés par la conviction de leur propre importance ou de leur génie. Ils meurent tous pendant ces 49 jours où nous devons nous préparer à recevoir la Torah.
La leçon de la Sortie d’Egypte n’a plus de lieu, elle n’agit plus dans la vie des hommes et l’élite de ceux qui étudient la Torah ne la transmettent plus, le monde ressemblait à un désert.
Rabbi Akiva ne cède pas au pessimisme. Il sait que la transmission, l’enseignement, l’éducation, en d’autre terme le H’inouh’, est toujours marqué par des crises :
Le Chaabt qui suit Pessah’ nous lisons soit « Chemini » pour une année à 12 mois, soit « Ah’arey Mot » pour une année à 13 mois. Dans tous les cas de figure nous évoquons la mort tragique des 2 fils aînés d’Aharon en pleine inauguration du Mishkan. Malgré les qualités de dévouement, de compassion d’Aharon quelque chose a raté. Le Midrash Rabba enseigne, ils se sont sentis au dessus de Moshé et Aharon
Au lendemain de Pessah’, en commençant le compte du Omer, nous sommes tenus de nous rappeler, qu’en plein Beit Hamikdash, imbus de nous même notre égocentrisme peut nous faire oublier nos devoirs de respect envers tous les autres, transformant la maison d’Hachem en lieu de théâtralisation de notre propre image.
Comme Aharon lui même, Rabbi Akiva ne se découragera pas.
Pour résoudre cette crise spirituelle, il va descendre, vers le Néguev, vers le sud d’Israël, là où les gens sont humbles et pauvres. Il va reprendre son travail d’enseignants et former 5 élèves qui vont réussir à enseigner la Torah aux générations suivantes. Ils ont retenu la loi fondamentale de Rabbi Akiva :
« Aimer son prochain comme soi même ! Ce principe contient toute la Torah ».
Pendant toute la période du Omer nous apprenons, à la fois :
-A travers les textes du livre de Vaykra, le sens de la Sainteté telle qu’elle devait être vécue au Temple de Jérusalem et telle qu’elle devait organiser la vie économique et sociale du peuple juif
-et à la fois dans les Pirkey Avot, les principes de savoir vivre ( Dereh’ erets) qui doivent absolument accompagner l’étude et la pratique de la Torah.
A Pessah’ commence une nouvelle année, que ce soit pour nous tous source de progrès et de joie
Comme on dit chez nous : « kouley haï, tarbeh’ou outsaadou, etc.»
CHABAT CHALOM
RAOUL SPIBER
CHABAT TSAV – CHABAT HAGADOL
Le Chabat qui précède Pessah’ a une valeur particulière : cela ne tient pas aux textes qui sont lus ce Chabat. Seule sa position dans le calendrier juif, juste avant Pessah’, en fait un Chabat exceptionnel.
Déjà en Egypte ce Chabat avait une saveur particulière. Certes, ce chabat-là, nous étions encore en Egypte, nous n’étions pas encore sortis, mais nous étions déjà affranchis de l’idolâtrie égyptienne, puisque le fameux agneau, que les égyptiens divinisaient, nous, en revanche, nous l’avions choisi, nous l’avions réservé et nous avions décidé de l’offrir au Maître du monde…
Nous affirmions par là qu’aucune créature ne peut être idolâtrée et qu’aucun être ne doit en asservir d’autres car nous sommes tous au service de « Celui qui a parlé et par qui le monde fut créé ».
On pourrait même affirmer que tous les Chabatot de l’année sont eux aussi, en quelque sorte, des « Chabat Hagadol » , car ils portent tous en germe la Délivrance finale: « Si les Benei Israël gardaient deux Chabatot, ils seraient immédiatement délivrés ! »
Rabbi Chimon Bar Yohaï rajoute : un seul suffirait ! » (Talmud)
Chabat, c’est l’essence même de la Liberté : le Chabat rappelle aux hommes que le monde a un but, et ce but transcende toutes les activités humaines. C’est pourquoi, il est indispensable d’interrompre toutes ces activités le jour du chabat, afin que le but du monde soit perçu par les hommes, un jour par semaine. Quand le message du Chabat sera compris, non seulement le jour du Chabat lui même sera sanctifié, mais sera sanctifié également le travail des six autres jours de la semaine, car le travail aura acquis une nouvelle orientation et une nouvelle justification grâce au Chabat.
Même en Egypte, en plein coeur de la servitude, loe chabat avait déjà un avant-goût de liberté. le Midrash Rabbah nous apprend que :
« Les Bené Israel se regroupaient le Chabat, pour relire ensemble dans de petits rouleaux, la promesse qu’Hachem avait faite à Yossef et qui se transmettait de génération en génération :
« Un jour, Hachem se souviendra de vous (et Il vous délivrera) .
Et alors, vous prendrez mes ossements avec vous et vous les ferez monter
(vers la terre de nos ancêtres) ».
Le Midrash fait allusion à toutes les « Egypte », à tous les exils de l’Histoire, où les enfants d’Israël réussirent à se sentir unis, en famille, ou dans leurs communautés, spirituellement libres, bien que physiquement opprimés, grâce au respect du Chabat.
Le rôle du Chabat Hagadol est également de nous libérer de la fatigue, voire de l’épuisement dû au nettoyage de Pessah’, de nous faire retrouver notre souffle,
et même de redonner un sens à ce travail de nettoyage pré-pessah’tique.
Mesdames, je sais que ma remarque, elle aussi, peut être pénible. Il n’est absolument pas dans mes intentions de dévaloriser tous les efforts accomplis chaque année pour la fête de Pessah’. Rien de plus insupportable que les remarques de ceux qui viennent après coup dire :
« Ce n'était pas la peine de faire ceci ou cela ».
A ce propos, comment se défaire de l’impression de « mission impossible » liée au nettoyage de Pessah’ ? Comment croire ceux qui nous disent qu’on « en fait trop » sans avoir l’impression que si on les écoute, on ne fera pas « tout ce qu’on doit » et qu’on aura cette année un « Pessah’ au rabais » par rapport à l’année dernière ?
En ce qui concerne le nettoyage de Pessah’, j’aimerais éviter le double écueil de l’attitude laxiste et désinvolte et celle du perfectionnisme obsessionnel.
Je voudrais rappeler que la Thora nous donne une triple interdiction pendant la fête de Pessah’, concernant le h’amets :
- Ne pas en vendre ni en acheter pendant Pessah’,
- Ne pas en posséder,
- Ne pas en consommer.
C’est pourquoi, avant Pessah’, on se dépossédera du h’amets nous appartenant :
- Soit en débarrassant la maison de son « véritable » h’amets : pain, gâteaux , pâtes, céréales, bière, whisky, vodka, etc… partout où il se trouve et principalement dans la cuisine, bien sûr …
- Soit en vendant le h’amets qu’on veut récupérer après Pessah’. Pour cela, on signera un
pouvoir de vente au Rabbin de son choix qui se chargera, lui, de la vente.
La Bedikat h’amets (la recherche du h’amets) de la veille de Pessah’ ( cette année le dimanche soir 1 avril ) et le Bitoul h’amets ( déclaration d’abandon du h’amets par laquelle on affirme ne plus être propriétaire d’aucun h’amets qu’on aurait encore chez soi ) du lendemain matin, nous rendent quittes : nus nous sommes défaits du h’amets nous appartenant, nous avons accompli la mitsva. A partir de ce moment, même s’il en restait, par hasard, quelque part chez nous, ce h’amets ’aurait plus aucune valeur, il serait considéré comme absolument nul « comme s’il s’agissait de poussière » (qui n’a aucune valeur)
On n’a donc pas à avoir de sentiment de culpabilité par rapport au h’amets que l’on recherche pendant ces quelques jours qui nous séparent encore de Pessah’. Il ne s’agit pas d’une traque infinie ni d’une tâche surhumaine, d’avance vouée à l’échec. Il s’agit de rechercher quelque chose de précis (le h’amets) et de se débarrasser quelque chose de
bien défini ( son droit de propriété sur le h’amets ). Il est vrai qu’on profite souvent du remue-ménage occasionné par la recherche du h’amets pour y adjoindre le « nettoyage de printemps ». Cet aspect de Pessah’, non exigé par la Halah’a sera réduit ou même supprimé s’il occasionne une trop grande fatigue ou s’il prend trop de temps.
Il est clair que le nettoyage de Pessah’ requiert toutes les bonnes volontés disponibles et pas seulement des mains féminines…
Il est important que le nettoyage se fasse dans la sérénité pour ne pas :
Soit - dégoûter les générations à venir de la fête de Pessah’ : voir sa mère exténuée la veille de Pessah’ n’est pas forcément un modèle digne d’envie pour sa fille ou son fils,
Soit - de faire croire à nos enfants que la fête de Pessah’ n’est humainement possible que dans des hôtels, en les exposant ainsi à tous les aléas de l’industrie hôtelière.
Soit – de leur faire même renoncer totalement à célébrer Pessah’ (c’était bon pour leurs parents qui malgré le travail, tenaient à la fête de Pessah’ et c’était bon pour leurs grands-parents qui tenaient tant à voir toute la famille réunie autour de la table le soir du Séder qu’on n’avait pas le cœur de leur refuser ça,tant qu’ils étaient en vie… Il faut dire que la grand-mère savait si bien préparer le H’arrossét, la soupe de fèves et le gras-double…) Quant aux enfants,ils ne peuvent pas se payer l’hôtel et ne veulent pas non plus mourir terrassés par la spongia et le chiffon. On risquerait de créer ainsi la « Pessah’ophobe- attitude » de la « No more Pessah’ generation. » ….
Exit le Ma Nichtana et les questions des 4 enfants ….
II) Chabat Tsav :
Chabat Tsav tombe toujours avant Pessah’ (pour une année ordinaire de 12 mois).
C’est intentionnel, mais pourquoi ? Qu’y a-t-il dans le texte de notre Paracha qui exige absolument d’être lu juste avant Pessah’ ?
La Parachat Tsav rappelle essentiellement des règles liées aux sacrifices. Certaines d’entre-elles concernent donc aussi le sacrifice de Pessah’. Mais tout le livre de Vayira parle des sacrifices, pas seulement la Parachat Tsav. Alors ?
Personnellement, je pense que deux mitsvot mentionnées dans cette Paracha me paraissent profondément liées à Pessah’ :
1. Les Cohanim reçoivent l’ordre de veiller à maintenir chaque jour le feu perpétuel allumé sur l’autel des sacrifices. Ce feu devait chaque jour consumer les offrandes du peuple d’Israël, et jamais ne devait s’éteindre cette énergie, cette flamme, qui en consumant l’enveloppe matérielle des offrandes, les faisait s’élever vers leur Créateur.
Cette mitsva pose pourtant problème :
La Michna Avot rapporte qu’à l’époque du Second Temple, chaque jour, un feu descendait du ciel et consumait les sacrifices.
Pourquoi dans ce cas les cohanim seraient-ils obligés d’allumer eux aussi du feu ?
Plusieurs réponses sont proposées : généralement on retient l’idée importante que l’être humain doit aussi de son côté mériter par son effort la générosité du don du ciel.
Mais le groupe d’amis avec qui j’étudiais le Sefer Hah’inouh’ régulièrement, m’a permis de trouver une réponse inédite à cette question et je regrette que ce texte ne soit pas suffisamment connu.
L’auteur du Sefer Hah’inouh’ dresse la liste des 613 commandements.
Il pose que chaque Mitsva contient une leçon, un message éducatif (« H’inouh’ «).
Quand il aborde la question des mitsvot liées au Temple, il conserve ce même principe :
« Hachem n’a besoin ni de temple ni de sacrifices. Les hommes, si. »
Quelle est pour lui, la dimension éducative de l’allumage d’un feu par les cohanim sur l’autel, alors qu’un feu descend déjà du ciel ?
« Les cohanim devaient allumer de façon naturelle un feu humain tous les matins afin de cacher le feu qui descendait du ciel et d’atténuer la force de la puissance divine ! »
Quele audace dans cette explication ! Pourquoi vouloir atténuer le miracle ? Au contraire, il faut le montrer à tout le monde !
Mais c’est D. lui-même qui ordonne aux cohanim de cacher Sa puissance:
En effet,il y a quelque chose de dangereux, d’idolâtre, d’admirer la puissance divine sous son côté spectaculaire. On risque d’oublier que la puissance de D. doit surtout se manifester, à l’intérieur de nous-mêmes, dans l’exercice difficile de notre libre-arbitre et dans notre victoire sur nos instincts. C’est là alors, tout au fond de nos cœurs, que brûlera sans risque la flamme de D.
Mais Son miracle, quand il brûle à l’extérieur de nous, dans le monde, peut nous éblouir au point de nous aveugler et nous faire idolâtrer le miracle au lieu d’y voir seulement la main du Créateur.
« Même les miracles les plus prodigieux de la sortie d’Egypte ont été accomplis en utilisant les lois de la Nature, afin que la puissance d’Hachem ne soit pas trop visible.
Par exemple, à propos du miracle de l’ouverture de la Mer rouge, la Thora dit :
« D. fit souffler un très fort vent venu de l’est, pour que les eaux se fendent »
Ce qui fait qu’on peut interpréter le passage de la mer Rouge et toute la sortie d’Egypte comme un enchaînement de circonstances naturelles, et c’est précisément cela
qu’Hachem souhaite » nous dit le Séfer Hah’inouh’.
Nous avons trouvé le premier élément qui relie Tsav à Pessah’ :
2. Le second, c’est l’enseignement du korban Todah, l’offrande de remerciement :
« Celui qui guérit d’une maladie grave (il était cloué au lit pendant 3 jours), qui a traversé la mer ou le désert sans encombre, ou qui a été libéré de la prison où on l’avait jeté, doit apporter une offrande de remerciement au Temple de Jérusalem. »
L’homme a pendant un moment perdu le contrôle de son existence. Il a subi sa vie et ne l’a plus dirigée. En retrouvant sa liberté de mouvement, sa santé, son autonomie, il ne doit pas considérer simplement avec soulagement que « tout rentre dans l’ordre » : le retour à l’ordre normal des choses est une grâce de D. et il ne doit pas oublier de l’en remercier.
Contrairement à l’idolâtrie qui ne se maintiennent qu’en renforçant sans cesse chez ses adeptes crédules leurs sentiments de peur et d’angoisse, de dépendance et de soumission, ( les prophètes surnomment d’ailleurs les idoles : « atsabim = les nerfs, ce qui signifie : source d’angoisse et nerfs à vif ) Hachem, Lui, souhaite que nous soyons libres et autonomes, sereins et confiants et Il nous aide à devenir ainsi.
Il nous demande aussi de cultiver un rapport au monde basé sur le souvenir des bienfaits et la reconnaissance.
Ces deux mitsvot nous rappellent quelque chose de fondamental pour la soirée du Seder :
Nous avons tous l’obligation ce soir là de réciter la Hagada : jeunes et vieux, hommes, femmes et enfants. La Michna Pessahim rappelle qu’il faut être capable de dire « ainsi Hachem a agi pour moi, quand je sortais d’Egypte ».
Il faut donc, conclut la Michna être capable de nous saisir comme étant nous-même sortis d’Egypte. Il ne faut pas réciter, il faut témoigner. Ce soir-là,il faut saisir en quoi, Moi, je suis sorti d’Egypte. Ce n’est pas facile.
Le Rav Oshri, que son souvenir soit béni, le génie de la ville de Kovno, fut déporté à Auschwitz. Il rapporte dans son livre « Chéélot Mimaamakim », en français : « Les questions posées du fond de l’abîme », qu’un de ses élèves de la yechiva, déporté comme lui, lui demanda un matin, durant la marche qui les amenait aux travaux forcés : « Rabbi, je voudrais vous poser une question, mais ne me comprenez pas mal, je ne suis pas révolté, je ne suis pas en colère,non, je veux juste m’informer de ce que dit la h’alah’a ! »
Le Rav Oshri lui fit signe de poursuivre :
« Rabbi, vous savez que durant cette marche qui mène au chantier, certains d’entre nous récitent par cœur et silencieusement, la prière du matin.
Or, on ne prononce pas de bénédiction sans avoir le support matériel de cette bénédiction. Par exemple, on ne prononcera pas de bénédiction sur la nourriture sans nourriture, sans quoi ce serait faire une bérah’a levatala, mentionner le nom de D ; pour rien et ce serait une grave faute, n’est-ce pas, Rabbi ?
Je me demande donc,si, lorsque nous, déportés, faisons la prière du matin,nous avons le droit de bénir Hachem de ce que nous n’avons pas ? Ne faisons- nous pas, sans le vouloir, une bérah’a levatala ?
Rav Oshri lui montra qu’il comprenait son problème et qu’il attendait sa véritable question.
L’élève reprit :
« Dans les bénédictions qu’on récite chaque matin, il y a une bénédictin où nous remercions Hachem de ne pas nous avoir fait esclaves. « Chélo assani évéd. »
Mais un homme forcé de travailler sans cesse jusqu’à l’épuisement de ses forces, sans salaire bien sûr, sans presque aucune nourriture, sous les coups et dans le froid, c’est un véritable esclave ! Et c’est notre cas, à tous, nous autres déportés ! Nous sommes des devenus des esclaves ! Alors, je me demandais, dans ces conditions, avons-nous encore le droit de réciter cette bénédiction du matin ? »
Le Rav le regardait intensément : son élève ne cherchait ni des consolations faciles, ni un réconfort. Non. Il voulait seulement savoir la halah’a dans leur situation.
Le Iloui de Kovno réfléchissait, il fouillait sa mémoire. Se servant de son immense érudition, il lui finit par lui répondre ceci :
« Sache, mon fils que ta question fut déjà été posée au 16eme siècle, au Maharal de Prague. Elle est rapportée dans son ouvrage monumental sur Pessah’ intitulé « Gvourot Hachem », « Les hauts-faits de D. »Voici les termes de la question qui lui fut posée:
« Une certaine communauté juive d’Europe centrale, persécutée et opprimée, du fait des malheurs extrêmes où elle se trouve plongée, se retrouve à présent réduite en esclavage. Cette communauté estime que dans ces conditions,continuer à célébrer le Séder, la fête de Pessah’, la fête de la libération des esclaves n’a plus aucun sens pour elle,puisqu‘elle est actuellement tombée en esclavage. ».
A cette communauté, le Maharal avait fait la réponse suivante :
" La libération d’Egypte est un événement unique dans l’histoire des hommes, à nul autre pareil. Il est sans équivalent dans les libérations d’esclaves ultérieures chez les autres peuples et il est définitif, aussi, sans possibilité de retrouver jamais l’ancien statut d’esclave qui fut celui du peuple d’Israël en Egypte.
Car en Egypte, nul être humain ne vint nous libérer ou nousaider à nous évader.C’est D. lui-même qui nous accorda la liberté. Cela qui signifie que la liberté divine, accordée par D. lui-même, est d’une essence tout à fait particulière : certes, c’est d’abord une libération des corps, bien sûr, mais comme tout ce qui est corporel, cette libération-là peut être temporaire. rien de ce qui est corporel ici-bas, n’est assuré de dure éternellement. Mais la libération de L’Egypte, c’est aussi et surtout une libération de l’âme.
Cette libération-là est absolue et définitive, Les enfants d`Israël sont désormais fondamentalement libres, dans le sens que désormais, ils ne peuvent plus jamais appartenir dans leur âme et dans leur foi à quiconque puisqu’ils appartiennent à D..
La conquête de cette forme la plus haute qui soit de la Liberté, s’est accomplie dans leurs corps, puisqu’ils furent débarrassés de Pharaon et de leurs contremaîtres égyptiens, et surtout dans leur âme qui a entendu au Sinaï : Je suis Hachem ton D. qui t’ai fait sortir d’Egypte, de la maison des esclaves. Leur âme a accédé à ce niveau de liberté absolue, qui ne dépend pas de la situation actuelle du corps ni des pressions extérieures qui s’exercent sur lui. La Sortie d`Egypte conjugué avec le don de la Torah au Sinaï ont permis à Israël d’accéder à la Liberté authentique.
Après cela, il se peut qu’au cours de son Histoire, le peuple juif soit malheureusement opprimé et persécuté, mais aucun peuple, aucune force ne pourra jamais plus attenter à la liberté de son âme ! »
Le Rav Oshri continue. Il s’explique :
Nous devons dire chaque matin: certes, vous avez voulu faire de nous des esclaves mais vous ne le pouvez pas ! Vous avez effectivement prise sur nos corps, ce qui est dramatique mais notre âme conserve sa liberté. Elle est hors d’atteinte. C’est pourquoi ce n’est pas une contre-vérité de dire chaque matin que Hachem ne nous a pas fait esclave.
" Béni sois-Tu, Roi du monde qui n`a pas fait de nous des esclaves".
C’est une vérité absolue.
En aucun cas, on laisse sous-entendre que les souffrances du corps sont secondaires et sans importance. Penser cela serait faux, cruel et dangereux.
Il s`agit de retrouver, au plus profond de nos êtres, cette liberté fondamentale, qui elle, ne dépend pas des conditions de notre existence.
C’est de cette vérité que nous témoignons le soir du Séder.
Le récit de la sortie d’Egypte, le Hallel, les prières et des chants traditionnels, les 4 coupes de vin,la Matsa que nous mangeons accoudés comme des grands seigneurs, mais aussi les herbes amères qui nous interdisent de nier la souffrance ou de la noyer dans
un « bilan globalement positif » de l’Histoire la dimension familiale si forte à Pessah’ nous permettent de transmettre ce message aux générations futuresdepuis 3500 ans.
Nous sommes les gardiens de cette leçon pour le peuple juif et pour l`humanité entière:
L`être humain peut et doit rester libre envers et contre tout.
Puissions-nous rester fidèles à ce message et que le Machiah’ nous annonce l’ultime délivrance. Amen.
Je vous souhaite à tous:
Chabat Chalom, un Seder réussi, un Pessah cacher et sameah’ !
Raoul Spiber
CHABAT VAYKRA
Nous nous préparons à lire et à étudier le 3éme livre de
« Vaykra (en français « le Lévitique) ».
[Quelle joie pour moi de continuer cette expérience commencée au début de l’année. Je remercie « Celui qui rend possible toutes ces joies », qui permet aux amitiés de se perpétuer malgré les distances, les frontières et les mers et surtout les êtres humains qui se sont donné le mal de créer ce blog et de me convaincre d’y participer chaque semaine.…]
Le Sefer Vaykra donc, et le plus mal aimé et le moins étudié des
Paradoxalement, les exigences du calendrier juif font que pendant le mois de Nissan nous lisions toujours le Sefer Vaykra et non le Sefer Chemot (l’Exode), relatif à
Le 3eme livre de
Faux. La majeure partie des Mitswot de
Les principes de
Le projet global d’une véritable justice sociale est développé justement dans ce livre.
Au cœur de ce livre, qui est également le cœur du Sefer Torah, nous avons le principe fondamental qui selon Rabbi Akiva englobe toute
« Tu aimeras ton prochain comme toi même ; Je suis Hachem ».
Il nous faut souvent, remettre en questions nos préjugés pour saisir les enjeux d’un texte.
La raison pour laquelle ce livre parle beaucoup du Temple et des offrandes qui y étaient présentées, c’est parce que dans ce livre,
Il s’agit de s’élever, c’est à dire de mettre en acte dans nos existences, que nous ne sommes pas les maîtres du monde, que nous sommes simplement invités à Sa table et qu’alors par l’accomplissement de Ces commandements nous devenons Ses associés dans le développement de Sa création.
C est le vrai sens de cette Hérout, de cette « difficile liberté» pour reprendre cette expression d’Emmanuel Levinas, que nous avons conquise en sortant d’Egypte
Nos Maîtres ont choisi ce livre, pour le mois de Nissan , il dit de la manière la plus actuelle le sens de la fête de Pessah’ et de la commémoration de la sortie d’Egypte.
Pendant cette période de préparation à la fête, nous étudions comment un peuple se préparait à ce réunir fraternellement à Jérusalem, comment ce même mouvement de kedoucha leur rappelait :
« Nous sommes tous frères, nous avons le même père ».
Raoul Spiber
Chabat Vayakel-Pekoudé / Chabat Hah’odech/Chabat Mevarh’im
Le texte de la Torah n’est pas un texte facile. Selon notre sensibilité ou nos centres d’intérêt, nous nous intéressons à différentes sortes de difficultés. Certains s’interrogent sur la vraisemblance du récit des miracles : les 10 plaies d’Egypte, l’ouverture de la Mer Rouge, les miracles du désert, etc.
Personnellement, je suis plus surpris par le fait que les 600 000 familles d’Israël aient réussi à sortir ensemble, au même moment, d’Egypte : « rendez vous compte du temps qu’il nous faut pour rassembler une collectivité, pour aller quelque part. » et là il s’agissait de quitter définitivement un endroit où un peuple avait vécu 210 ans.
C’est un Miracle, non pas du point de vue des lois de la nature comme dans les miracles que nous avons cités précédemment mais dans la façon inouïe qu’un peuple a eu de dépasser sa propre nature pour participer à la Délivrance divine.
La Sidra de cette semaine nous offre un autre exemple de dépassement collectif, du même ordre :
Chemot (36 ;3-7)
« Ils prirent devant Moshé toutes les offrandes qu'avaient apportées les enfants d'Israël pour confectionner les ouvrages destinés au service du Sanctuaire. Chaque matin, on apportait encore à Moshé des offrandes volontaires. Alors tous les hommes habiles, occupés à tous les travaux du sanctuaire, quittèrent chacun l'ouvrage qu'ils faisaient, et vinrent dire à Moshé:
« Le peuple apporte beaucoup plus qu'il n’en faut pour exécuter les ouvrages qu’ Hachem a ordonné de faire ! »
Moshé fit publier dans le camp que personne, homme ou femme, n’apportât plus d'offrandes pour le sanctuaire. On empêcha ainsi le peuple d'en apporter.
Les objets préparés suffisaient et au delà, pour tous les ouvrages à faire. »
Tout est extra-ordinaire dans ce récit
1) Non seulement le peuple est porté par une immense générosité et chacun s’investit dans la construction du Mishkan en y consacrant : « son temps, son talent et son argent ». Ce qui est déjà remarquable ; mais ce qui ne laisse pas de surprendre c’est que du coup, il y a trop !
2) Mais c’est le comportement des chefs qui me paraît proprement incroyable. Au lieu de se réjouir de l’abondance des dons (qui pourraient toujours servir, à plus ou moins bon escient), ils alertent Moshé, ils sont inquiets de ces dons qu’ils ne sauraient pas affecter conformément à ce qui a été annoncé. Moshé lui aussi partage ce souci et agit immédiatement, pour que le peuple sache qu’il ne faut plus donner.
Le peuple et ses délégués sont véritablement associés dans l’élaboration d’une manière authentique d’être ensemble.
On a fait appel au peuple, on lui a demandé de contribuer à la construction d’un lieu où Hachem résiderait avec les hommes.
Il a répondu présent, il a donné le meilleur de lui –même pour que cette œuvre puisse se réaliser; ce n’est pas la seule fois que le peuple juif prouve se générosité.
En revanche, que les « élus » respectent à ce point les destinations des dons pour refuser les offrandes dés qu’elles n’étaient plus nécessaires, ça c’est extrêmement rare. C’est de l’ordre du miracle. Cela redonne du sens à la générosité, à la vie collective et à la notion de Kedoucha, cela redonne de la puissance aux actions désintéressées.
Rappelez vous de l’affaire : « médecins sans frontières / Tsunami », où Ronnie Brauman (dont je ne partage généralement pas les idées) avait annoncé ; « on a reçu beaucoup trop de dons ».
Cela a impressionné énormément, on a suspecté Ronnie Brauman d’avoir voulu jouer sur un effet d’annonce … Cela ne m’intéresse pas.
Ce qui m’intéresse en revanche, c’est cette soif de transparence qu’éprouvent les donateurs. Sans elle, les élans les plus forts s’épuisent.
Les sentiments les plus élevés qui pourraient mouvoir et émouvoir une population s’usent en s’enlisant dans le doute, les soupçons sur la véritable destination des sommes versées.
La compassion, le sens de la solidarité et du dévouement laissent alors inexorablement place à l’indifférence et surtout au cynisme, préparant la pire des manières de ressentir le « vivre ensemble ».
Devenus impuissants à secourir, nous sommes condamnés à être des spectateurs passifs devant le spectacle des malheurs que nous présentent les médias pour nous distraire et nous émouvoir, en creusant ainsi le tombeau de l’action éthique collective où vivre ensemble devait renvoyer à la présence d’Hakadoch Barouh’ Hou symbolisée par le Mishkan.
La crise morale et spirituelle que rencontre le peuple juif aujourd’hui est aggravée par l’accumulation de scandales concernant des élus qui ont profité de leurs statuts pour se servir du bien public et non pour le servir et menace le travail de tous ceux qui se mobilisent sincèrement pour porter secours aux autres.
Puissions nous retrouver des chefs du peuple qui soient dignes de ces valeurs de solidarité et d’intégrité, pour hâter ainsi la délivrance du peuple juif et du monde entier.
« Sion sera sauvé par la justice et ceux qui reviennent seront rédimés par la Tsedaka » (Isaïe)
Raoul Spiber
Chabat Chalom
Chabat Vayakel-Pekoudé / Chabat Hah’odech/Chabat Mevarh’im
Le texte de la Torah n’est pas un texte facile. Selon notre sensibilité ou nos centres d’intérêt, nous nous intéressons à différentes sortes de difficultés. Certains s’interrogent sur la vraisemblance du récit des miracles : les 10 plaies d’Egypte, l’ouverture de la Mer Rouge, les miracles du désert, etc.
Personnellement, je suis plus surpris par le fait que les 600 000 familles d’Israël aient réussi à sortir ensemble, au même moment, d’Egypte : « rendez vous compte du temps qu’il nous faut pour rassembler une collectivité, pour aller quelque part. » et là il s’agissait de quitter définitivement un endroit où un peuple avait vécu 210 ans.
C’est un Miracle, non pas du point de vue des lois de la nature comme dans les miracles que nous avons cités précédemment mais dans la façon inouïe qu’un peuple a eu de dépasser sa propre nature pour participer à la Délivrance divine.
La Sidra de cette semaine nous offre un autre exemple de dépassement collectif, du même ordre :
Chemot (36 ;3-7)
« Ils prirent devant Moshé toutes les offrandes qu'avaient apportées les enfants d'Israël pour confectionner les ouvrages destinés au service du Sanctuaire. Chaque matin, on apportait encore à Moshé des offrandes volontaires. Alors tous les hommes habiles, occupés à tous les travaux du sanctuaire, quittèrent chacun l'ouvrage qu'ils faisaient, et vinrent dire à Moshé:
« Le peuple apporte beaucoup plus qu'il n’en faut pour exécuter les ouvrages qu’ Hachem a ordonné de faire ! »
Moshé fit publier dans le camp que personne, homme ou femme, n’apportât plus d'offrandes pour le sanctuaire. On empêcha ainsi le peuple d'en apporter.
Les objets préparés suffisaient et au delà, pour tous les ouvrages à faire. »
Tout est extra-ordinaire dans ce récit
1) Non seulement le peuple est porté par une immense générosité et chacun s’investit dans la construction du Mishkan en y consacrant : « son temps, son talent et son argent ». Ce qui est déjà remarquable ; mais ce qui ne laisse pas de surprendre c’est que du coup, il y a trop !
2) Mais c’est le comportement des chefs qui me paraît proprement incroyable. Au lieu de se réjouir de l’abondance des dons (qui pourraient toujours servir, à plus ou moins bon escient), ils alertent Moshé, ils sont inquiets de ces dons qu’ils ne sauraient pas affecter conformément à ce qui a été annoncé. Moshé lui aussi partage ce souci et agit immédiatement, pour que le peuple sache qu’il ne faut plus donner.
Le peuple et ses délégués sont véritablement associés dans l’élaboration d’une manière authentique d’être ensemble.
On a fait appel au peuple, on lui a demandé de contribuer à la construction d’un lieu où Hachem résiderait avec les hommes.
Il a répondu présent, il a donné le meilleur de lui –même pour que cette œuvre puisse se réaliser; ce n’est pas la seule fois que le peuple juif prouve se générosité.
En revanche, que les « élus » respectent à ce point les destinations des dons pour refuser les offrandes dés qu’elles n’étaient plus nécessaires, ça c’est extrêmement rare. C’est de l’ordre du miracle. Cela redonne du sens à la générosité, à la vie collective et à la notion de Kedoucha, cela redonne de la puissance aux actions désintéressées.
Rappelez vous de l’affaire : « médecins sans frontières / Tsunami », où Ronnie Brauman (dont je ne partage généralement pas les idées) avait annoncé ; « on a reçu beaucoup trop de dons ».
Cela a impressionné énormément, on a suspecté Ronnie Brauman d’avoir voulu jouer sur un effet d’annonce … Cela ne m’intéresse pas.
Ce qui m’intéresse en revanche, c’est cette soif de transparence qu’éprouvent les donateurs. Sans elle, les élans les plus forts s’épuisent.
Les sentiments les plus élevés qui pourraient mouvoir et émouvoir une population s’usent en s’enlisant dans le doute, les soupçons sur la véritable destination des sommes versées.
La compassion, le sens de la solidarité et du dévouement laissent alors inexorablement place à l’indifférence et surtout au cynisme, préparant la pire des manières de ressentir le « vivre ensemble ».
Devenus impuissants à secourir, nous sommes condamnés à être des spectateurs passifs devant le spectacle des malheurs que nous présentent les médias pour nous distraire et nous émouvoir, en creusant ainsi le tombeau de l’action éthique collective où vivre ensemble devait renvoyer à la présence d’Hakadoch Barouh’ Hou symbolisée par le Mishkan.
La crise morale et spirituelle que rencontre le peuple juif aujourd’hui est aggravée par l’accumulation de scandales concernant des élus qui ont profité de leurs statuts pour se servir du bien public et non pour le servir et menace le travail de tous ceux qui se mobilisent sincèrement pour porter secours aux autres.
Puissions nous retrouver des chefs du peuple qui soient dignes de ces valeurs de solidarité et d’intégrité, pour hâter ainsi la délivrance du peuple juif et du monde entier.
« Sion sera sauvé par la justice et ceux qui reviennent seront rédimés par la Tsedaka » (Isaïe)
Raoul Spiber
Chabat Chalom
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