CHABAT TETSAVEH-CHABAT ZAH’OR

Le Chabbat qui précède Pourim est appelé « Chabbat Zah’or », le Chabbat du Souvenir.

Mais se souvenir de quoi exactement ?

Avant tout il s’agit de lire dans le Sefer Torah lui même, le texte source de ce devoir de mémoire. Aucun récit, aucune mise en scène, aucune traduction ou interprétation, rien d’autre que la lecture du texte original:

Devarim 25 ;17-19 :

« Souviens-toi de ce que te fit Amalek pendant la route, lors de votre sortie d'Égypte, comment il te rencontra dans le chemin, et, sans aucune crainte d’Hachem, tomba sur toi par derrière, sur tous ceux qui se traînaient les derniers, pendant que tu étais las et épuisé toi-même.

Lorsque Hachem ton D., après t'avoir délivré de tous les ennemis qui t'entourent, t'accordera du repos dans le pays qu’ Hachem ton D, te donne en héritage et en propriété, tu effaceras la mémoire d'Amalek de dessous les cieux: ne l'oublie point. »

Ce texte est sobre. Il évoque la cruauté et la lâcheté d’un peuple s’attaquant à une population d’esclaves errant dans le désert. Ce qui étonne, avant tout, avant même de savoir ce qu’Amalek représente, c’est le poids que la Torah accorde à cet épisode en considérant comme imprescriptible, le crime qu’il a commis.

Il ne faut pas confondre rancune et mémoire.

Le peuple juif a été accusé d’entretenir des sentiments de rancune et de vengeance en rappelant, en refusant d’oublier et de pardonner, les crimes dont il a été la victime…..

La lecture de ce texte  s’oppose à l’érosion du temps, à la dilution des responsabilités, à la distraction de ce qui peut être grave dans l’histoire humaine.

Max Picard, philosophe suisse de langue allemande, à qui on posait après guerre cette question :

« Comment expliquer qu’un peuple aussi instruit, aussi évolué que le peuple allemand est pu être aveuglé à ce point pour placer un Hitler à sa tête ? »

Il répondit, à la surprise générale en montrant un journal et il ajouta à peu près ceci:

« voyez vous, dans ce journal nous trouvons en première page : des résultats sportifs, un scandale politique, les prévisions météorologiques, etc. Il n’y a pas de continuité entre les articles, on ne la recherche pas d’ailleurs, il y a un vide de sens auquel nous sommes habitués, les informations nous émeuvent un temps, succèdent à d’autres qui nous avaient peut être émus ou intéressés et qui sont déjà oubliés ; « informations obsolètes », sans pertinence aujourd’hui. »

(Que dirait il, si il connaissait toutes nos radios où les informations sont diffusées en continu et où au cours de la même journée tout peut être dit et son contraire sans qu’il y ait aucune mise au point.)

Zah’or se souvenir, ne pas oublier, lutter contre Amalek qui représente le mal absolu. Celui qui détruit gratuitement sans que sa guerre se rattache à un antécédent..

« ACHER KAREH’A’ BADEREH’ », il t’a rencontré par hasard, en chemin.

La force d’Amalek tient à cette possibilité de voir notre vie comme une succession d’évènements sans suite et non comme une histoire où notre réflexion et notre responsabilité sont requises. Lutter contre Amalek, c’est s’arracher au spectacle des évènements sans suite qui bercent où heurtent notre vie de tous les jours, pour nous interroger sur ce que nous, nous avons à faire dans cette existence.

 Nous l’avons déjà signalé au début de notre propos, le Chabbat Zah’or précède toujours Pourim.

Ce jour là nous avons le mitsvah de lire soir et matin la Megilat Esther pour célébrer cette victoire d’Israël contre Haman descendant de Amalek. Dans ce texte le nom d’Hachem n’est pas écrit une seule fois ; c’est un texte pour nous où la présence divine n’est pas manifeste.

Le décret d’extermination des juifs rédigé par Haman  est daté de la douzième année du règne d’Assuérus et pourtant la Megila remonte à la troisième année de son règne.

Lire la Megila, c’est faire des liens, c’est comprendre les enchaînements et comprendre que tout commença par un grand festin où dans la beuverie  générale on décida de consommer en oubliant…

En espérant que cette année nous puissions enfin nous souvenir et ainsi espérer la victoire sur toutes  les formes de Amalek

Chabat Chalom

PARACHAT MICHPATIM- CHABAT CHEKALIM

I)La lutte contre le cannibalisme
Exode (XXII ,31) « Vous serez pour moi des hommes saints. Vous ne mangerez point de chair déchirée dans les champs: vous la jetterez aux chiens. »
Exode (XXIII,1) » Tu ne répandras point de faux bruit. Tu ne te joindras point au méchant pour faire un faux témoignage. »
Tu ne suivras point la multitude pour faire le mal; et tu ne déposeras point dans un procès en te mettant du côté du grand nombre, pour violer la justice.
Tu ne favoriseras point le pauvre dans son procès ».

Ces différents thèmes appartiennent à la même Paracha. Dans le Sefer Torah il n’y a pas de passage à la ligne entre ces différents versets, ils doivent donc être entendus ensemble.
Je vous renvoie donc  à la parachat Vayeh’i où nous avons déjà abordé la question de la partition juive de la Torah en Parachiot provenant de l’écriture même du Sefer Thora  et le découpage du texte en chapitres, établi au Moyen-Âge par l’église catholique et conservé jusqu’à nos jours. Cette partition est utilisée par tous, elle a indéniablement un caractère pratique, elle sert aussi de référence  universelle.

Mais créer des paragraphes dans un texte, c’est obligatoirement interpréter.
Le découpage en chapitres sépare donc la fin du chapitre XXII  où la Torah évoque des règles de Cacherout et de Kedoucha, du chapitre XXIII où il est question des grandes principes de justice que doivent respecter les juges.
Le monde occidental ne peut pas voir de continuité entre les interdictions alimentaires et les préoccupations de justice. Les premières appartiennent à la discipline d’un peuple envers son D., les secondes sont de l’ordre de la morale universelle.

Rabbi Elazar Ben Azaria s’interrogeait sur la juxtaposition de ces deux textes telle qu’elle apparaît dans le Sefer Torah.
Il en déduisait que : « Celui qui répand des faux bruits mériterait d’être jeté aux chiens ».

C’est à dire que celui qui calomnie perd sa dignité d’homme, il est comparable à une animal « treifa », interdit à la consommation.
 
L’interdiction de la consommation de la bête treifa renvoie à une éthique de sainteté, dans laquelle l’acte de manger, le souci de soi, associe la transcendance à nos gestes les plus quotidiens. La calomnie n’y a pas de place.
La calomnie quant à elle renvoie à l’ordre « pharaonique » du monde, au schéma pyramidal, où pour exister il faut absolument abaisser l’autre.

Les chiens de garde  sont incapables de calomnie , ils peuvent cependant exister en aboyant, en faisant peur, ou en mordant !
Durant la nuit de la Sortie d’Egypte, les chiens de garde des camps d’esclaves,   n’ont pas aboyé.
Ils n’ont même pas montré leurs crocs, ni sorti leur langue. Ils ont, à ce moment décisif de l’Histoire, refusé d’être les gardiens de cet ordre idolâtre, en terrorisant ceux qui sortent.
Eux ont réussi à contrôler leur langue pour qu’elle ne porte pas atteinte à ceux qui quittent la maison des esclaves, ils ont permis aux Benei Isael de ne pas sortir comme des fugitifs.
L’être humain a reçu du Maître du monde le Don de la Parole ; quand il utilise cette faculté extraordinaire, pour détruire la réputation d’autrui, il perd cette dignité, cette noblesse de l’âme ; il entre dans le règne des fauves où l’homme devient un loup pour l’homme, un cannibale qui mériterait d’être jeté aux chiens.

Ceux qui ont reçu les règles de cacherout doivent se rappeler, que la dignité, la sainteté vers laquelle ils tendent par leur respect des lois de la Torah, ne doivent pas oublier notre dette aux chiens qui refusèrent d’aboyer.

Les lois de justice qui suivent, n’obéissent pas seulement aux principes d’éthique universels, ils veulent arracher la justice aux monde des loups.
-Abolir  la tyrannie du grand nombre qui peut se mettre d’accord pour faire le mal.
-Protéger, déjà, la justice, du misérabilisme en interdisant de favoriser le pauvre dans son jugement, anticipant ainsi  les manipulations les plus  démagogiques qui feront de certains les coupables d’avance du malheur de ceux dont on a pitié, transformant la Justice en justice de classe.

La parachat Michpatim suit le Don de la Torah, elle présente des lois qui ne servent pas simplement à protéger la société, mais qui ont pour but d’inscrire les leçons de la Sortie d’Egypte et du Maamad Har Sinaï (l’alliance du Sinaï) dans notre vie de tous les jours, où la sainteté influence notre façon de vivre, de nous nourrir et enfin de vivre ensemble pour créer un monde où l’homme aurait mieux à faire qu’à devenir un loup.


II)L’argent n’est pas forcément sale :
Le shabbat qui précède Roch H’odech Adar a un statut particulier, c’est SHABAT CHEKALIM.

A l’époque du Beit hamikdach,  les juifs de la diaspora et ceux d’Israël devaient se tenir prêts à donner leur participation aux frais du Beit hamikdash.
Chacun devait donner la même somme pour faire de nous tous des associés à part égale dans le culte que Israël rend à Hachem , partout dans le monde.
On lisait dans toutes les synagogues, la paracha du ½ chekel qui rappelle cette Mitswah.
Ensuite, durant tout le mois de Adar les délégués du Beit Hamikdash passaient recueillir les ½ chekel de tous.
Cette institution a été conservée après la destruction du Temple pour au moins 2 raisons
manifester notre fidélité à ce qu’ il représente et notre espoir de le voir reconstruit.
 Maintenir ce principe de l’unité et de la solidarité d’Israël où chacun vaut ½, c’est à dire qu’il n’est rien sans les autres, c’est alors qu’il peut servir son Créateur.

Cette année, ce texte de Ki Tisa conclue Michpatim, notre paracha de la semaine.
L’esprit humain cherche toujours un lien entre des évènements contemporains, parfois, il s’agit de coïncidences, il n’y a rien à chercher.
En revanche, le calendrier juif a été institué par nos Sages pour tomber dans la période où nous lisons toujours la seconde partie de Chemot, consacrée à la fois à l’institution du droit juif et à la construction du Mishkan
J’ai personnellement relevé cette analogie commune à nos deux textes :
« la fonction positive de l’argent ».
Dans la parachat Michpatim aussi , l’argent permet de mesurer l’offense, le dégât causé  à autrui. Cette offense qui généralement engendre des sentiments de rancune, fait naître des pensées de violence, faite à autrui devient objective ; elle devient réparable, indemnisable.
Cette évaluation, donnera, à son auteur, la possibilité de prendre ses responsabilités, de réparer ; elle permettra à la victime de cette violence d’être indemnisée. Elle permettra enfin à la justice d’instaure un monde où les droits de chacun sont garantis et de construire sur cette base d’équité et de solidarité l’unité d’Israël représentée par le ½ chekel de chacun

Chabat Chalom
Raoul Spiber